Mystery Theatre

- by Richard Chomko

This past August, some 300 people from all around the English-speaking world gathered in Spring Valley New York to watch Rudolf Steiner’s mystery dramas presented in English.

The Canadian contingent included folks from BC, Nova Scotia, Quebec, Alberta and Ontario. There were ten people from Hesperus alone. Also represented were England, Ireland, New Zealand and Australia. I was impressed that twelve people had come all the way from Australia.

Of course there were a lot of good reasons to stay home and not go. The tick-borne Lyme disease, known to be prevalent in these parts, scary reports of police-state America, and then the cost. Tickets, meals plan and hotel came to about $2,000 each for the 10 days. 

Some people saved by staying with friends, or at Holder House, improvising meals from groceries bought at the co-op or receiving their ticket as a gift from a generous friend. Still, cost may been a factor in why so few young people were in the audience. We did hear, however, that locals got to see the dress rehearsals.

Of course the food was great, and organic, the conference was well organized, and as for the plays themselves, well you would have had to be there. In some respects the experience was like a school reunion. Like a high school reunion, one met friends from long ago who were now older and wiser. And like a Michael School reunion, practically every person there was deeply involved in anthroposophical work.

Preparing the Sixth Epoch

Lori Scotchko, a Eurythmy student from Thornhill, who’s been studying in Spring Valley this year, and who played the role of usher and bell ringer, told me that just about everybody in the Spring Valley anthroposophical community was involved in one way or another in putting on these mystery dramas. 

Early on in the conference, the role of the audience in theatre generally, and in the mystery dramas in particular, was noted by presenters, as part of the community dimension of stage art. One had the feeling that this particular audience was able to enter deeply into communion with the actors and the plays although, unlike in Dornach, they did laugh at a number of lines that Rudolf Steiner probably never intended to be funny.

The lead roles of Johannes and Maria were capably performed by Glen Williamson and Laurie Portocarrero. Many of us know and appreciate Glen from the many one and two person presentations he’s been involved with here in Toronto over the years. Laurie has sometimes been part of these shows and also leads a part-time theatre training in Spring Valley. Another professional actor, Matthew Dexter, came from England for the role of Capesius.

Many impressive Eurythmists and speech artists were also involved in the production. Seeing the results on stage it was hard to imagine how it could have worked had Lucifer, Ahriman and the three soul forces Philia, Astrid and Luna, just stood there and spoke their lines, rather than doing Eurythmy and having their lines spoken for them from the balcony by speech artists. Incidental music added to the experience and featured lyres, bells, gongs, and a small string ensemble.

It’s hard to put into words the experience of seeing the mystery dramas performed. One has the feeling that one is being affected in ways that go beyond the scope of conventional theatre. So while the acting of many of the lead actors was brilliant and the acting of some of the amateur players was more limited, the cumulative artistic effect went far beyond the sum of its parts.

Of course with nine days of conference and only four dramas, even though each drama ran for the better part of a day, there was a lot of other activity going on. Large and small group speech sessions, small group Eurythmy, conversation and free-space group meetings all provided a welcome counterpoint to the long hours spent sitting in a darkened theatre.

The free space discussion offered time slots for participants to come up with their own themes for presentation, discussion or conversation. I was pleasantly surprised that four people came out to the free space discussion I had proposed on Strader and the future of occult technology.

Understanding Steiner

Of course lectures on the dramas and the characters were also a big feature of the conference. When I saw Marke Levene’s production of The Soul’s Awakening back in the mid 90s when it toured North America, a lot of the  significance of what went down on stage passed me by because I didn’t have the kind of background understanding that these lectures helped provide.

Daniel Hafner, a Christian Community priest now based in Nuremberg, gave lectures introducing each the of the four plays. I know Daniel from his time as a priest here in Toronto, and have come to appreciate his style of anthroposophical scholarship. In the week before the mystery dramas, Daniel also gave two lectures and a workshop in Toronto, which I made a point of attending. 

One thing Daniel explained is that Steiner based the leading characters in the mystery dramas on actual people he had known in person and or researched in the spirit. Capesius, for instance, was based on Karl Julius Schroer, one of Steiner’s teachers, and the man who collected the Oberufer Christmas plays.

There were also fascinating and informative talks by other lecturers on some of the main characters in the mystery dramas, such as Capesius, Maria and Strader.

Extracurricular Activities

We did skip one of Daniel’s evening lectures to visit our sons in New York city on Friday night. At Jonathan’s apartment in Brooklyn, we met Jon’s friend from Edinborough who told us that the generation that came of age post-911 is called the Homeland generation and he talked about how Edinborough  was a place where the veil between the worlds was very thin. And how his girlfriend was taken aback at the sort of conversation that goes on at his family home. Seems his siblings are all philosophers or media theorists and they like to throw big words around. Of course he knew about Waldorf and what we had to say about the conference and the mystery dramas didn’t seem at all strange to him.

Work Arising

Director Barbara Renold said more than once at the conference that she would consider it a failure if no future mystery drama work arises out of this conference. I’m sure she will be pleased to learn that Tim Nadelle felt inspired to start a group here in Toronto to work towards presenting at first some scenes and eventually in two or three years, the whole of the first Mystery Drama here on stage. First meeting for this group will be September 20th from 2-5 pm at Hesperus. Barbara will also be doing an online workshop, on the mystery dramas, starting this fall, and will be traveling to various centres to support the work.

Glen Williamson and Laurie Portocarrero will be touring with a two-person stage show titled The Mystery Journey of Johannes and Maria -- Highlights from Rudolf Steiner's Four Mystery Dramas beginning this fall. They'll be at Novalis Hall near Barrie on November 2nd at 2:30pm.. 

Marke Levene — who brought us The Soul’s Awakening back in the 90s — announced plans to stage and tour a sequel to the four mystery dramas that is now being written. Marke wants to form a new theatre company in a place yet to be determined to produce and tour not only the mystery drama sequel but also an orchestral Eurythmy performance and a classic Shakespeare drama. More on this project can be found at www.workingofthespirit.com.

As requested by the organizers, we made a point of staying for all the closing ceremonies, and so didn’t get off til about 2:30 on Sunday afternoon. We were still hoping to make it home by midnight. But an hour wait at the border, and another hour and a half of construction delays on the QEW made for an arrival time more like 3 am. As they say, in Canada we have two seasons, winter, and road construction.

The next day I wasn’t feeling so great and went down to see Dr. McAlister wondering if perhaps I had contracted Lyme disease. When I told him where I had been, Kenneth told how he himself had played the roles of Simon the Jew and Strader in one of Hans Pusch’s early productions of the mystery dramas in Spring Valley back in the 70s. 

The Philosophy of Freedom Treasure Quest

The Philosophy of Freedom Treasure Quest:

A Conference in Epistemological Experimentation

- by Tim Nadelle

The Philosophy of Freedom is a treasure map.  In general, we can work with the map in two ways.  Firstly, we can study the map.  We can read it, make notes, meet in study groups to discuss and deepen our understanding.  This first approach to the work is a necessary and essential precursor to the second approach, which is to set out to find the treasure. 

In the Preface to the revised edition of 1918 of the Philosophy of Freedom, Rudolf Steiner poses questions which can set our hearts and imaginations on fire.  He points over the horizon, towards a land he has traveled where, for anyone who would take up the quest, there is treasure in abundance.  He writes (Rita Stebbing translation):

Everything to be discussed in this book centers around two problems which are fundamental to human soul-life.  One of these problems concerns the possibility of attaining such insight into human nature that knowledge of man can become the foundation of all human knowledge and experience of life.  We often feel that our experiences and the results of scientific investigations are not self-supporting; further experiences or discoveries may shake our certitude.  The other problem is: Has man any right to ascribe freedom to his will, or is freedom of will an illusion arising out of his inability to recognize the threads of necessity on which his will depends, just like a process in nature?

He goes on to describe the treasure, while at same time providing some initial practical advice for those who wish to take up the epistemological journey: [1]

The book will not give a ready-made, self-contained answer… but will point to a field of experience in which man’s inner soul activity supplies a living answer to these questions at every moment that he needs one.  Whoever once has discovered the region of soul where these questions unfold, will find that the very contemplation of this region gives him all that he needs for the solution of the two problems.

So at the outset it becomes clear the treasure is not a series of philosophical proofs we can learn.  Neither can we find it merely by immersing ourselves in the content of the Philosophy of Freedom, no matter how deeply we study it.  Cartography is a preparatory activity: it can only point out the way.  If we wish to take up the knowledge quest, we need to find that field of experience in which our inner soul activity supplies living answers to these questions.

Happily, potential soul activities for exploration jump off virtually every page of the book.  However, we need to engage our imaginations to discover them.  In this, the Philosophy of Freedom diverges from Steiner’s introductory anthroposophical works.  In Theosophy, Occult Science, Knowledge of Higher Worlds – Steiner explicitly provides the soul activities, the exercises for us to follow.  In the Philosophy of Freedom, those activities are implicit.  Each individual finds them himself or herself.

For example, in chapter three of the Philosophy, Steiner characterizes the central, elementary soul activity which will set us firmly along the path, the observation of thinking:

For everyone… who has the ability to observe thinking – and with good will every normal man has this ability – this observation is the most important one he can possibly make.  For he observes something of which he himself is the creator; he finds himself confronted, not by an apparently foreign object, but by his own activity.  He knows how the thing he is observing comes into being.  He sees into its connections and relationships.  A firm point has now been reached from which one can, with some hope of success, seek an explanation of all other phenomena of the world.

A natural starting point, therefore, will be to ask ourselves: How do we go about observing our own thinking?  Chapter three (including its “Author’s addition, 1918”) is in fact, replete with practicable indications for how to go about doing so.  Our way forward shall be first to understand these indications, then to commence the actual work of observing our own thinking.  

Conference invitation

In October 2015, you are invited to join with colleagues to take up this quest at a weekend conference to be held in or near Toronto.  Please visit www.philosophyfreedom.ca and leave your contact information if you would like to receive occasional updates about the conference agenda and venue.

Over the course of the year, we will be sharing several thought experiments on the conference website which you might choose to take up by way of preparation for the conference.  (They may even be of interest if you have no intention of participating in the conference.)  Please visit www.philosophyfreedom.ca if you wish to have a look at the first of these thought experiments.

The experiments are not destinations; they are possible points of entry along the path.  You might choose to work with one for a while, modify it for your own needs or discard it altogether and create something more suited to your own unique direction.  The experiments are intended only as creative provocations for subsequent individual work. 

Hope to see you there!

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[1] This and all subsequent quotes from the Philosophy of Freedom are taken from the Michael Wilson translation.

Un Aperçu du contenu du CINQUIÈME ÉVANGILE

  - de Judith King

Depuis maintenant plus de huit années, les responsables de la Première Classe de l’École de Science de l’Esprit du Canada se réunissent une fois par an avec le Secrétaire général et les membres du Conseil. Ces rencontres se tiennent généralement à Toronto, et elles ont été conçues dans le but de renforcer le travail anthroposophique au Canada. D’habitude, un ou deux représentants du cercle des responsables de Classe des États-Unis se joignent à cette réunion. Le thème suivant a été identifié dès septembre 2013 comme étant celui qui serait approfondi à notre réunion de janvier 2014 (et il a pu être préparé d’avance par les participants) : 

De la pierre de fondation physique à la pierre de fondation spirituelle
Neuf années nous séparent du 100e anniversaire du Congrès de Noël. Comment préparer nos âmes à cet anniversaire? Comment participer comme Société au Canada à cette commémoration? En 1913 Rudolf Steiner a divulgué le contenu du Cinquième Évangile après avoir posé la Pierre de Fondation du premier Goethéanum. Ce geste et ces révélations ouvrent le chemin menant au Congrès de Noël. Leur compréhension, leur approfondissement peuvent guider nos pas sur la route à venir.

On a demandé à certains individus de préparer des présentations pour la rencontre de janvier 2014. On m’a demandé si j’accepterais de préparer une intervention sur le Cinquième Évangile. Je vous offre donc ici sous forme d’article le contenu de ma présentation. 

Préparer nos âmes pour commémorer le centenaire du Congrès de Noël, cela offre aux anthroposophes la possibilité d’œuvrer ensemble en tant que collègues pour la Société, pour la terre, et pour l’évolution de l’humanité. Au cours des neuf prochaines années, nous pouvons devenir de plus en plus conscients de la signification de la pose de la Pierre de Fondation physique où en 1913 Rudolf Steiner a pour la première fois parlé des révélations du Cinquième Évangile. De là nous pouvons suivre l’évolution de cette impulsion qui mène à la pose de la Méditation de la Pierre de Fondation dans le cœur de tous ceux qui se trouvaient autour de lui lors du Congrès de Noël de 1923/1924. Une volonté commune mutuellement consentie peut renforcer notre volonté individuelle.

En m’appuyant sur les 13 conférences données par Rudolf Steiner à Oslo, à Berlin et à Cologne entre le 1er octobre 1913 et le 10 février 1914, ainsi que, entre autres textes, sur un chapitre du volume de Rudolf Grosse qui a pour titre The Christmas Foundation: Beginning of a New Cosmic Age (non disponible en traduction française), je me suis plongée dans l’étude du sujet. Une partie significative de ma recherche et de ma contemplation a été réalisée durant les 12 Nuits saintes de 2013/2014. Le Cinquième Évangile est d’une immense envergure. J’ai éprouvé un profond sentiment d’émerveillement et de vénération devant ce que Steiner a apporté à l’humanité en donnant ce qu’il a appelé « une sorte de Cinquième Évangile » ou « l’Évangile de l’esprit » ou encore « l’Évangile de la connaissance de l’esprit ». Je suis profondément reconnaissante d’avoir découvert l’orientation pratique qui émerge de ces textes. Je vous livre ici un aperçu du contenu de cet « Évangile de la connaissance de l’esprit ».

Lors de la pose de la Pierre de Fondation physique pour le premier Goethéanum, ainsi que lorsqu’il a donné les cycles de conférences déjà mentionnés, Rudolf Steiner a déclaré son intention de diriger l’attention de ses auditeurs sur les événements du Cinquième Évangile. Voici, sous une forme condensée, la conclusion de la deuxième conférence donnée à Cologne (18 décembre 1913). « Ces faits sont rapportés comme constituant une sorte de Cinquième Évangile. C’était mon intention de vous aider à trouver le sentiment juste, l’attitude intérieure juste par rapport au Mystère du Golgotha en vous racontant ces histoires tirées du Cinquième Évangile… Il est absolument nécessaire que la connaissance de tels faits soit amenée dans l’évolution terrestre à l’heure actuelle. Je me sens intérieurement dans l’obligation de communiquer ces choses, pourvu que les âmes humaines soient préparées à les recevoir. Il m’est extrêmement difficile d’en parler. Nos études de ces faits ont révélé peu à peu ce qui doit commencer à prendre vie dans nos âmes pour que nous puissions jouer un véritable rôle dans le déroulement de l’évolution humaine. Le sens de l’évolution de l’humanité sur terre, c’est que les âmes humaines deviennent de plus en plus conscientes de leur mission. Le Christ est venu. Son impulsion est véritablement agissante. Il deviendra de plus en plus essentiel que les hommes comprennent le Christ, qui est entré dans les corps de Jésus de Nazareth et, à travers ceux-ci, dans l’aura de la terre et dans l’évolution vivante de l’humanité. »
*
Voici donc un bref survol du temps et de l’espace de la vie de Jésus de Nazareth tels que racontés dans ces conférences. Je le présente ici comme toile de fond, avant de diriger l’attention sur quelques aspects particuliers.

Rudolf Steiner nous offre des images de la vie de Jésus de Nazareth à partir de sa douzième année, le moment où le « ‘Je’ de Zarathoustra » est transféré dans l’âme de Jésus de Nazareth. Il exerce le métier de charpentier avec son père jusqu’à sa seizième ou dix-septième année. Jésus ressent une profonde douleur au moment où il découvre qu’il n’est plus possible aux grands maîtres juifs, qui suivent la tradition millénaire de l’Ancien Testament, d’entendre la voix de la révélation de l’esprit divin, voix qui leur était accessible par le passé. Approximativement à partir de l’âge de seize ans, et jusqu’à sa vingt-troisième année, Jésus voyage beaucoup, apprenant ainsi à connaître les hommes et les manifestations de la sagesse traditionnelle. À l’âge de vingt-quatre ans, lorsqu’il se trouve devant un autel païen, il reçoit la révélation de l’ancienne prière macrocosmique des Mystères. Il reconnaît alors comment la religion païenne est tombée en décadence. Lorsqu’il rentre à Nazareth, il se lie d’amitié avec les membres de la communauté des esséniens, et lorsqu’il découvre en les reconnaissant que Lucifer et Ahriman sont contraints de fuir les communautés esséniennes, il se demande : Où s’en vont-ils? Nous le voyons lors de sa trentième année dans une conversation profondément marquante avec sa mère, révélant à celle-ci ce qui habite son âme suite à toutes les expériences qu’il a vécues depuis sa douzième année. Avec ces paroles puissantes adressées à la mère, le « ‘Je’ de Zarathoustra » quitte les corps de Jésus. Celui-ci est comme poussé à retrouver Jean-le-Baptiste au Jourdain. En route, il fait trois rencontres importantes. Au Jourdain ont lieu le baptême par Jean et la descente de l’Esprit Saint où l’être du Christ pénètre dans les enveloppes physique, éthérique et astrale de Jésus de Nazareth. Jésus se sent ensuite attiré dans le désert où il subit les trois tentations de Lucifer et d'Ahriman. C’est à travers la tentation d’Ahriman que sera préparée la trahison de Judas et la mort sur la croix. Lors de la mort de Jésus, l’esprit du Christ s’unit à la Terre et à son évolution. Les apôtres font à la Pentecôte l’expérience de l’Esprit du Christ qui descend sur eux, un flot d’amour cosmique universel. Et c’est à partir de ce moment-là que l’impulsion christique commence à se répandre sur la Terre.

*

Rudolf Steiner offre aux auditeurs de la deuxième conférence de Cologne des détails sur la méthode de recherche qui lui donne la possibilité de nous livrer les scènes et les histoires de ce Cinquième Évangile. Il décrit les étapes de cette méthode : 
« J’aimerais vous donner une idée de ce que comprend ce qu’on peut appeler « la recherche occulte » qui rend possible de pénétrer dans des événements comme ceux que nous avons considérés hier. La toute première chose à dire, c’est qu’une telle recherche suppose la capacité de lire dans le Livre de l’Akasha… Il est essentiel que l’on se rende compte que dans son essence l’univers n’est constitué que d’états de conscience. J’ai décrit dans mon livre le Seuil du Monde spirituel comment la vision s’élève d’étape en étape au-dessus du niveau de conscience qui ne voit que les objets et processus matériels qui l’environnent… On arrive enfin à une région dans laquelle on ne trouve que des entités douées de différents états de conscience… »

Il parle de l’importance des êtres de la troisième Hiérarchie pour notre pensée, afin que nous puissions en devenir conscients dans notre quête vers l’acquisition d’une vision supérieure : « Initialement, les pensées existent dans notre conscience, mais elles n’existent pas que là… la totalité de notre monde de pensées est en fait pensée par des Anges… Pour parvenir à un niveau de vision supérieur, le mode de pensée que nous utilisons pour saisir le monde physique et l’existence sur terre ne nous sera d’aucune utilité. Pour atteindre une vision supérieure, il ne suffit pas de penser; il faut être pensé et savoir qu’on est en train d’être pensé… Il faut pouvoir ressentir comment la conscience claire des Anges surgit et agit en nous. Ceci vous donnera des aperçus sur les impulsions progressives de l’évolution – par exemple la vérité sur l’impulsion christique… Les Anges sont en mesure de penser ces impulsions; nous, êtres humains, pourrons les penser et les caractériser si notre attitude envers nos pensées en est une où nous les offrons aux Anges, leur permettant ainsi de penser en nous. Lorsque ceci devient une véritable expérience individuelle chez un être humain, on entre pour ainsi dire dans les pensées universelles de la vérité du Christ, ou dans d’autres pensées concernant la sage direction de l’évolution terrestre. » 

Steiner continue : « Tout ce qui a rapport aux périodes individuelles de l’évolution de la terre est pensé par les Archanges. Vos pensées sont transportées à une période déterminée par un Archange. »

Et, en ce qui concerne les Esprits de la Personnalité, les Archaï : « Tout ce qui a rapport à la possibilité de pénétrer au cœur d’une expérience individuelle ne peut être étudié que lorsque les paroles : ‘L’âme s’offre comme nourriture aux Archaï’ ou encore ‘Vous vous laissez consommer pour servir de nourriture spirituelle aux Archaï’ – que lorsque ces paroles acquièrent pour vous une véritable signification…. Les êtres humains sont pour les Archaï ce que sont les grains de blé pour vous en tant qu’êtres humains. Cette connaissance doit être le résultat d’une véritable expérience et non pas une simple théorie; en ce qui concerne les Archaï, notre lien avec eux est comme celui d’un grain de blé qui serait conscient de se faire broyer par nos dents, se faire avaler dans notre gorge et ensuite se faire assimiler dans notre ventre et qui pourrait se dire : Je suis de la nourriture pour les êtres humains. De la même manière, nous devons être conscients de ceci : Je suis la nourriture des Archaï, je me fais digérer par les Archaï; ceci est leur vie, et je la vis en eux. L’analogie est absolument vraie, car votre âme doit être broyée, vous devez sentir cela. L’investigation dans les mondes supérieurs est impossible sans douleur et souffrance intérieures. » 

En guise de conclusion, il dit : « Nous partageons alors de cette manière la conscience des Archaï, tout comme nous partageons la conscience des Archanges en sachant que les Archanges dirigent notre âme vers une période déterminée, et comme nous participons à la conscience des Anges lorsque nous nous rendons compte que nos pensées sont pensées par les Anges. »

*
Steiner nous fournit des imaginations saisissantes, comme celle du grain de blé se faisant broyer sous nos dents, pour nous aider à sonder les profondes vérités qu’il révèle dans le Cinquième Évangile. En voici une autre : un individu animé d’un véritable sentiment de vénération pour l’occulte aborde le Mystère du Golgotha comme quelqu’un qui se promènerait furtivement autour d’un bâtiment fermé à clé, n’ayant qu’une très vague idée de ce qui se passe à l’intérieur. À un endroit donné se trouve une fenêtre, et à travers cette fenêtre il est possible d’entrevoir ce qui a lieu à l’intérieur. « Le Mystère du Golgotha est une telle fenêtre qui donne sur le monde de l’esprit. Cette image peut nous aider à voir que cet événement était l’affaire des Dieux. Les Dieux ont ouvert une fenêtre sur le ciel et pendant un moment ont mené leurs affaires devant le regard des êtres humains. »

*

Les scènes qui suivent sont tirées du récit des voyages de Jésus de Nazareth entre l’âge de seize et vingt-quatre ans. Ils décrivent les circonstances relatives à sa prise de conscience de la prière primordiale : « Le Notre Père macrocosmique » et nous indiquent ce qui vivait dans son âme dans les années qui précédaient le Mystère du Golgotha. 

Au début de cette époque, lors de sa seizième ou dix-septième année, Jésus avait déjà pris conscience de certaines choses qui lui causaient beaucoup de peine. Il avait appris de manière suprasensible comment la voix Bath-Kol, voix ancienne et source d’inspiration dans la tradition judaïque, avait perdu tout véritable lien avec la source primordiale de l’inspiration juive – Yahvé. Cela voulait dire que les savants juifs de la tradition du Vieux Testament n’étaient plus en mesure de recevoir à travers la voix Bath-Kol les révélations du Divin comme cela leur avait été possible dans le passé. La conscience humaine avait évolué, et les circonstances de l’époque ne permettaient plus ce lien avec le Divin. Cette découverte a rempli Jésus de tristesse et a fait que son âme soit pénétrée d’une vive peine. 

Portant cette connaissance dans son âme, Jésus a beaucoup voyagé à l’intérieur et à l’extérieur de la Palestine. Le culte prédominant à l’époque dans le Proche-Orient et dans le sud de l’Europe était celui de Mithra. On avait pris l’habitude, dans les coutumes et les célébrations, de mélanger des rites mithriaques et attiques. Jésus a connu des pratiquants de ce culte païen et a assisté à leurs cérémonies. Grâce à ses facultés de clairvoyance, il percevait comment des esprits démoniaques étaient attirés par ces rites. Quelques-uns des symboles utilisés dans ces rites étaient en effet, et à l’insu des fidèles, des images de puissances démoniaques mauvaises. Il voyait comment ces puissances maléfiques entraient dans les fidèles. Le jeune homme souffrait amèrement de voir à quel point la gloire des anciens rites païens était tombée en décadence. 

Dans les mots vivement descriptifs de Steiner : « Jésus de Nazareth parvint donc, dans la vingt-quatrième année de sa vie, dans un lieu de culte païen où des sacrifices étaient offerts à une certaine divinité. Mais, aux alentours vivait un triste peuple, frappé de toutes sortes de maux de l’âme qui atteignaient jusqu’au corps. Ce lieu de culte avait été depuis longtemps abandonné par les prêtres. Et Jésus entendait le peuple se lamenter : ‘Les prêtres nous ont abandonnés, la bénédiction du sacrifice ne descend plus sur nous, nous sommes lépreux et malades, dans la peine, accablés, parce que les prêtres nous ont abandonnés.’ Dans une douleur profonde, Jésus regardait ces pauvres êtres humains; ce peuple accablé lui faisait pitié et un amour infini envers ces êtres écrasés s’alluma dans son âme. Il faut que le peuple alentour ait perçu quelque chose de cet amour infini qui s’animait en lui, et qui doit avoir fait une profonde impression sur ce peuple en lamentations, abandonné de ses prêtres et, comme les gens le croyaient, de ses dieux aussi. Alors, d’un seul coup, aimerait-on dire, naquit dans les cœurs de la plupart de ces gens quelque chose qui s’exprima par des paroles manifestant qu’ils avaient reconnu sur le visage de Jésus l’expression de l’amour infini : ‘Tu es le nouveau prêtre qu’on nous envoie.’ ils le pressèrent d’aller vers l’autel païen où ils lui firent prendre place, et là ils attendaient, ils exigeaient même de lui, qu’il accomplisse les sacrifices, afin que la bénédiction de leur dieu descende à nouveau sur eux. » (Traduction : Éditions Triades)

Devant l’autel païen, Jésus de Nazareth est tombé comme mort. Son âme a été transportée, élevée dans les mondes spirituels comme s’il « pénétrait dans le royaume de la vie solaire. » De là, elle a entendu la voix Bath-Kol prononcer la prière toute-puissante de l’ancienne sagesse oubliée. Cette prière, Rudolf Steiner l’avait appelée « la prière macrocosmique primordiale » lorsqu’il l’avait donnée pour la première fois au moment de la pose de la Pierre de Fondation du premier Goethéanum. Dans sa conférence du 17 décembre 1913 à Cologne, Rudolf Steiner a donné la description suivante : « Jésus de Nazareth ressentait comment la prière renfermait, sous une forme extrêmement condensée, le secret de l’évolution humaine et des incarnations terrestres; et comment elle révèle les lois selon lesquelles l’être humain est descendu du macrocosme pour s’incarner dans un microcosme. » Steiner donne ensuite une note personnelle en disant que depuis le moment où il a eu connaissance des paroles de cette prière, elles se sont révélées remarquablement puissantes pour la méditation. Dans ses mots : « La puissance de ces paroles pour l’âme est tout à fait extraordinaire, et plus vous contemplerez ces vers, plus vous percevrez leur pouvoir. Si ensuite vous faites l’effort de les examiner de près et de les comprendre, vous découvrirez qu’ils résument en effet le secret de l’être humain et de la destinée de l’humanité. Vous comprendrez également comment, en renversant ces vers, est né le Notre Père microcosmique donné par le Christ à ses disciples. »  

Lorsque dans sa vingt-quatrième année Jésus est rentré à Nazareth, Il a créé des liens avec la communauté des esséniens de l’endroit et a pu entretenir des échanges vivants avec ses membres. Grâce à leur vie « pure », ils se protégeaient contre Lucifer et Ahriman, dont l’influence ne pénétrait pas dans leurs communautés, et ils conservaient ainsi la possibilité de recevoir l’inspiration et l’orientation des Dieux. De ces esséniens Jésus a appris beaucoup de choses sur l’ancienne connaissance secrète des hébreux, et à l’âge de vingt-sept ans, il avait assimilé presque tout ce qu’ils avaient à lui offrir. Il a également vécu parmi eux d’importantes expériences suprasensibles. De retour à la maison, il méditait sur les pouvoirs qu’il avait ainsi reçus et sur les expériences marquantes qui avaient surgi dans son âme par rapport à la façon dont les esséniens vivaient dans leur communauté. Chez les esséniens Jésus avait créé des liens avec Jean-le-Baptiste, car Jean était à l’époque attaché à la communauté essénienne comme frère laïc.  

Lors de sa trentième année, Jésus de Nazareth a eu une conversation significative avec sa (belle-) mère, conversation au cours de laquelle il a ouvert son âme pour parler des expériences qu’il avait vécues depuis sa douzième année. Il lui a raconté trois découvertes qui lui avaient causé de la peine et de la tristesse : la première : que ceux qui portaient la tradition judaïque n’avaient plus accès à la révélation divine de la voix Bath-Kol; la deuxième : son expérience de la déchéance de la religion païenne; et la troisième : l’expérience suivante vécue en lien avec la communauté des esséniens. En effet, voici dans ces mots tirés du Cinquième Évangile, comment Jésus a décrit pour sa mère ce qu’il avait vécu aux portes de la communauté des esséniens : « ‘Alors qu’un jour, après un entretien intime et important avec les esséniens, je quittais le lieu, je vis à la porte principale Lucifer et Ahriman qui s’enfuyaient. Depuis ce temps, ma chère mère, je sais que les esséniens, par leur mode de vie, par leur doctrine secrète, se protègent contre eux, de sorte que Lucifer et Ahriman sont obligés de fuir. Par là, ils les envoient vers les autres hommes. Les esséniens trouvent le bonheur de l’âme aux dépens des autres hommes; ils sont heureux parce qu’ils se préservent eux-mêmes de Lucifer et Ahriman!’ Par la vie menée auprès des esséniens, il savait maintenant : ‘Oui, il y a encore une possibilité de s’élever au niveau où on s’unit au divin spirituel, mais seuls quelques-uns peuvent y accéder aux dépens de la masse.’ Il savait maintenant que le lien avec le monde divin de l’esprit ne pouvait être apporté aux humains par la voie ni du judaïsme, ni du paganisme, ni non plus par celle des esséniens. » (Traduction, Éditions Triades) 

À la fin de ce long entretien, la mère se trouve profondément transformée par la puissance des paroles de Jésus, le « Je » de Zarathoustra quitte les corps de Jésus avec ces paroles, et le « Je » infiniment ouvert du Jésus de Nathan (n’ayant aucune expérience de l’existence terrestre) réintègre alors l’âme de Jésus, préparant ainsi l’événement du baptême. Il est poussé par une impulsion intérieure à rejoindre Jean-le-Baptiste au Jourdain. En chemin, il fait trois rencontres significatives. Ces rencontres renvoient à des expériences préalables qui ont imprégné son âme de connaissance et de souffrance, et dans un certain sens elles sont une réponse à ces expériences. (Par exemple, aux deux esséniens qu’il rencontre sur son chemin : « Votre effort ne sert à rien, car vos cœurs sont vides; vous n’avez fait que les remplir de l’esprit qui couvre illusoirement l’orgueil et l’arrogance d’un manteau d’humilité. ») Au baptême réalisé par Jean, l’Esprit du Christ descend du ciel et entre dans les enveloppes physique, éthérique et astrale de Jésus de Nazareth, qui se sent alors poussé à errer dans le désert afin de vivre une confrontation avec Lucifer et Ahriman. Il sait que ce sont les deux entités avec lesquelles les hommes auront à lutter sur terre. Le Christ-Jésus subit alors les trois tentations : la première de Lucifer, la deuxième de Lucifer et Ahriman ensemble, et la troisième d’Ahriman seul. Cette troisième tentation est celle que le Christ ne sait pas résoudre en entier. Selon l’Évangile : « Si tu es le Fils de Dieux, ordonne que ces pierres soient changées en pain. » Jésus répond : « Les hommes ne vivent pas de pain seulement, mais de chaque parole qui sort de la bouche de Dieu. » Ahriman sait très bien que l’Esprit du Christ a besoin de l’expérience terrestre en tant qu’être humain pour pouvoir répondre complètement à sa tentation et libérer les hommes de son emprise. Dans les mots du Cinquième Évangile tels que rapportés par Rudolf Steiner : « Ahriman a répondu : ‘Tu as peut-être raison. Mais néanmoins le fait que tu aies raison dans une certaine mesure ne peut pas m’empêcher d’exercer du pouvoir sur toi. Tu ne connais que l’action de l’esprit qui descend des hauteurs. Tu n’as pas encore vécu dans le monde des hommes. Ici-bas, tu trouveras des hommes qui ont véritablement besoin de changer les pierres en pain. Ils ne peuvent absolument pas vivre d’esprit seulement.’ » Cet aspect non résolu laisse un chemin ouvert pour que le Seigneur de la Mort, Ahriman, puisse exercer son influence et préparer la trahison contre Jésus qui mène à la mort sur la croix.   

Et le Cinquième Évangile se poursuit : « Il fallait que la question posée par Ahriman reste non résolue pour que se réalise l’idéal  christique : que le Christ-Jésus se déverse graduellement dans l’évolution terrestre pour pénétrer lentement tout l’avenir de l’évolution de la Terre. Ceci ne pouvait pas se faire uniquement au niveau de l’âme. La totalité de l’évolution future de la Terre devait être imprégnée de l’Esprit du Christ! Ahriman avait le pouvoir d’imposer au Christ la nécessité de lier réellement Son Être à l’évolution de la Terre. En entrant dans l’individualité de Judas, Ahriman a pu provoquer la mort du Christ, et c’est par cette mort que l’essence du Christ s’est unie à l’essence de la Terre. L’acte de Judas était en fait l’accomplissement de la question d’Ahriman non résolue. (‘Ils ne peuvent pas vivre d’esprit seulement’). La tentation luciférienne avait pu être repoussée intérieurement, dans l’âme, et il incombe à chaque âme humaine d’accomplir cela individuellement.  La nature d’Ahriman est autre et sera surmontée dans le cours de l’évolution humaine si les hommes s’ouvrent de plus en plus à l’essence du Christ et s’identifient à lui. »

*

Voilà qui nous amène à méditer sur notre lien actuel avec le Christ vivant.

*
Invitation aux lecteurs : je vous invite à faire part de vos réflexions et commentaires.

Judy King, avril 2014


Sources :
1. Rudolf Steiner : Le Cinquième Évangile (NDT : le volume en français des Éditions Triades contient les conférences données à Oslo et à Berlin, mais ne contient pas les conférences données à Cologne. Il paraît qu’une nouvelle édition augmentée est en préparation.)  

2. Laying the Foundation Stone of the first Goetheanum dans le volume de Rudolf Grosse intitulé The Christmas Foundation : Beginning of a New Cosmic Age (non édité en français)
                                                                                                                                    

L'Antéchrist de Soloviev

- de Claude Gendron

Le 26 avril dernier, 12 personnes se sont déplacées à Cowansville sur le magnifique domaine acquis récemment par nos hôtes Marie-Claire et Willem Joubert, des anthroposophes dotés d’une gentillesse et d’une courtoisie remarquables. Le but : participer à une journée de réflexion, de partage et d’échange sur l’Antéchrist de Vladimir Soloviev.  Parmi les lectures suggérées figurait le chapitre intitulé LE GRAND INQUISITEUR, tiré du roman LES FRÈRES KARAMASOV de Dostoievski.

Ce texte dresse le portrait d’un cardinal devenu grand inquisiteur et qui se pose contre le Christ revenu en Espagne au XVIe siècle.  Après qu’Il ait ressuscité une enfant, les gardes armés du grand inquisiteur s’emparent du Christ pour le jeter en prison.

Au cœur de la nuit, le grand inquisiteur, qui a reconnu le Christ vient le trouver pour lui dire que l’Église catholique allait se charger de faire le bonheur des hommes.  Que Lui avait échoué dans sa mission! Que la liberté et l’amour annoncés par Lui et vécus par le glaive et la division n’étaient pas viables pour l’humanité.  Elle se comporte comme un enfant désirant être conduit par la main.  Durant le long réquisitoire, qui illustre par plusieurs côtés les préjugés de la culture actuelle, le Christ demeure silencieux.  Les actes qu’Il a posés, les paroles qu’Il a prononcées « au tournant des âges » condamnent irrévocablement cette trahison du message christique. Malgré cela, le Christ regarde l’inquisiteur avec amour et compassion. 

Dans le texte de Soloviev se révèle une individualité exceptionnelle qui, accompagnée du mage le plus puissant de l’époque se pose en vrai sauveur de l’humanité.  Ce personnage narcissique et orgueilleux voit dans le Christ son précurseur.  Il se considère comme le vrai libérateur, enfanté pour apporter le bonheur à l’humanité.  Sur un signe de lui, le mage foudroie ceux qui s’opposent à ses voies, y compris le dernier pape de l’église catholique qui refuse de rejoindre ses rangs.   Mais à la fin, le Christ revient avec une armée constituée de tous ceux qui furent sacrifiés afin d’éradiquer l’Antéchrist de l’humanité.  Voilà très condensé, cette courte histoire racontée par Soloviev.

La rencontre débuta par quelques chants conduits par Arie van Ameringen.  Ce qui permit de réchauffer les cœurs.  Après quoi, chacun fut invité à partager les réflexions qui lui étaient venues à la suite des lectures suggérées.  Pour résumer très schématiquement les propos, nous pouvons dire que les récits de l’Antéchrist de Soloviev et du Grand Inquisiteur de Dostoïevski comportent un caractère à la fois contemporain et prophétique pour l’avenir.  

Prisonnière de ses cultures et de ses stéréotypes, l’humanité actuelle se débat contre des certitudes constamment confrontées à leurs remises en cause et à l’insatisfaction générale qui en découlent. Tant que l’Homme ne saisit pas que son corps, sa science, sa culture, sa langue n’appartiennent qu’à la terre et ne pourront jamais satisfaire les besoins de son âme et de son esprit, il cherchera le bonheur éphémère que procure la matière en se heurtant au miroir aux alouettes de mille formes illusoires.

Pour sauver son âme, l’art est un viatique précieux et Jean Balékian nous en a fait une démonstration significative en nous montrant et en faisant revivre devant nous les personnages du Groupe Sculpté dont le Christ est la figure centrale.  En s’efforçant de nous hisser au niveau de notre moi spirituel, nous pouvons rejoindre le Christ éthérique et ressentir comment, même dans le bois sculpté du Groupe, il équilibre en repoussant tout en retenant les puissances lucifériennes et ahrimaniennes à l’œuvre en nous et dans le monde qui nous reflète. Quant aux Asuras, ces Esprits de la Personnalité autrement désignés sous le nom d’Esprits de l’Égoïsme, ils exacerbent et encouragent une sorte de dévoiement de l’âme en exaltant, entre autres l’expression de la sexualité. Et Soratd, le démon solaire ou la bête à deux cornes de l’Apocalypse, bien que ne paraissant pas dans le Groupe sculpté s’alimente de notre incompréhension et de notre confusion à l’égard de ces êtres spirituels retardés que l’homme devra rédimer à l’avenir. 

La Pierre de Fondation est contenue dans la structure trinitaire du Groupe. Notre vie est un chemin d’exercice, un atelier où nous sculptons modestement, chacun pour soi, dans notre « atelier-sanctuaire intérieur »,  la représentation du Groupe à partir des forces de notre cœur.  Grâce au modèle du Groupe sculpté par R.Steiner et É.Maryon, chacun de nous peut se tenir éveillé en extrayant copeau par copeau les faiblesses de « son groupe ».

La science et ses réalisations grandioses, comme les grands barrages et les tours à bureaux vertigineuses, masquent sous des structures ingénieuses les forces abstraites, anguleuses et froides de l’intelligence des êtres spirituels ahrimaniens. Aussi le crâne est-il le siège de leur quartier général.  En contrepartie, l’exaltation enfiévrée des  nationalismes dont l’impétuosité se mute souvent en terrorisme et le fanatisme tumultueux où brille la lumière aveuglante de tous les intégrismes sont livrés « au trou noir » des puissances lucifériennes qui les aspirent dans une spirale ascendante infinie. L’égo est conquis et le moi spirituel est ballotté violemment entre les hauteurs et les profondeurs, comme une proie dont on s’arrache des lambeaux.

Jean Balékian a guidé notre œil afin qu’il perçoive dans le geste du Christ qui repousse et retient à la fois les puissances lucifériennes et ahrimaniennes, une confluence qui vient s’épancher et s’équilibrer au niveau du cœur.  Jean nous a fait contempler l’amour, la compassion et les forces morales dont la figure centrale du Christ est l’expression.  Le dessin que nous avons ensuite effectué est venu concrétiser l’interpénétration des forces de la lumière et des ténèbres dont l’équilibre est la marque des œuvres universelles.

Après le dîner, Andrée Lanthier, par « quelques paroles rendues visibles », nous a permis de nous recentrer et de recréer l’unité entre nous. Un dernier exercice artistique de dessin consistant à illustrer notre compréhension et notre sentiment au regard du Groupe sculpté a permis de montrer l’unité malgré la diversité des formes.  Arie enchaîna avec quelques précisions utiles sur les sept formes majeures prises par les êtres ahrimaniens dans la matière et Marie-Claire Joubert clôtura la rencontre en nous récitant le dernier verset de la Pierre de Fondation. 

Un commentaire final d’Andrée Lanthier a pris la forme d’un appel lancé afin que ce travail sur les forces antichristiques ne tombe pas dans une sorte de « vide cosmique ».  Peut-être y aurait-il lieu ici d’envisager la faisabilité de telles rencontres en en déterminant le lieu, la fréquence et le propos.  Les inspirations de ceux et celles qui le souhaitent pourraient être communiquées à Arie qui se chargera d’y donner suite. 

Claude Gendron, Candiac 28 avril 2014

Rencontre et Échanges sur le Thème de l'Antéchrist

- de Renée Cossette[1]

Une douzaine d’anthroposophes se sont rencontrés le 26 avril dernier en Estrie. Ces personnes voulaient, après la lecture convenue de deux textes[2], échanger librement leurs impressions sur le thème de l’Antéchrist.

La figure de l’Antéchrist

Vladimir Soloviev (1853-1900) et Fyodor Dostoievski (1821-1881) sont très liés bien qu’une trentaine d’années les sépare.  La Russie porte la conscience spirituelle, celle-ci doit s’incarner dans la société.  L’incarnation de cette conscience, c’est l’Antéchrist qui en est une contre image.  La Sophia russe – c’est l’être humain -, qui par son développement intérieur, devient spirituel.

Dans le texte respectif de ces deux auteurs, l’Antéchrist est toujours l’inquisiteur, celui qui veut apporter le bonheur, mais qui veut aussi limiter la liberté. De nos jours, lorsqu’on veut offrir le revenu minimum inconditionnel à chacun, n’est-ce pas un vœu de cet ordre?  Également dans ces mêmes textes, celui-ci qui tient lieu d’Antéchrist reste un être humain (et non un dieu), car il fuit et il « meurt » lorsque démasqué par la conscience de l’être humain.

L’Antéchrist, est-ce nous qui – par nos pensées – le créons?  L’appelons?  On peut se sentir victime.  Est-ce que l’Antéchrist est important pour l’évolution humaine?

En 1914, Morgenstern dit que le lieu où l’esprit s’exprime le plus, c’est dans le langage.  Lorsqu’on  parle plusieurs langues, on sait que chacune a son esprit, a son génie.

Être christique
Il est dit que le Christ apporte le glaive.  Le glaive ne serait-il pas la conscience?  Le Christ n’apporte pas la division, mais la conscience de la division.  En Occident, on a imposé le Christ par le glaive (pensons aux Templiers).   L’Occident  signifie occire).  Le Christ a apporté la liberté et le combat (intérieur) pour la liberté.   Dans une de ses conférences, Rudolf Steiner dit : quand le Christ est mort, tout le monde spirituel est devenu stressé.  Mais chaque fois que l’on dit : Le Christ en moi, on apporte de la lumière au monde spirituel. 

Le Christ est descendu du Devachan, puis s’est manifesté dans le Logos, et il s’est incarné dans la matière où il s’est fait Homme.  Nous avons maintenant en devenir trois qualités dans le lotus du cœur : la compassion, l’amour et la force morale.

L’Incarnation attendue d’Ahriman
L’Inquisiteur se montre fort dans l’injonction,  dans le dogmatisme.  De nos jours, ce dogmatisme se manifeste dans :

Ø  L’Église

Ø  Les pensées toutes faites (les clichés).

Ø  La publicité

Ø  Le langage (la langue de bois, les définitions, etc.)

Le plus sournois – et qui est souvent véhiculé par le langage – c’est le problème du mal.  Il prend une forme et souvent celle du bien.  Dans le Faust de Goethe, on retrouve cette phrase où on demande à Méphistophélès : qui es-tu?  Il répond : Une partie de cette force qui toujours veut le mal et toujours crée le bien.  En fait, le bien est détourné de son but.  On risque ainsi de facilement basculer du bien vers le mal.  Les arts ainsi que la méditation peuvent sauvegarder cet équilibre; cet équilibre à conserver entre Lucifer et Ahriman.  La lutte entre le bien et le mal se joue aussi au niveau cosmique. 

L’Antéchrist a un rôle : celui de nous empêcher d’accéder au spirituel, mais être christique, c’est d’assumer sa liberté en tant qu’être humain avec toutes les conséquences. Chacun de nos « moi » appartient au Christ.  L’homme est appelé â être la 10^e hiérarchie.  Il est appelé aussi à « rédimer» ces deux êtres que sont Lucifer et Ahriman.  Si on les élimine, on tombe dans la béatitude, mais ce n’est pas de la liberté.  Ahriman et Lucifer se lancent des projectiles, mais il y a, tout au centre, un petit espace cubique de liberté.  La réponse au mal est au niveau du spirituel.  Être plongé dans le monde, mais tenter de ne pas tomber dans ses travers.  Le fait d’avoir vécu au XXe siècle, on est tous malades.  Mais comment transformer le mal en bien?

Ø  En faisant appel au pardon

Ø  En s’adonnant à des actions d’équilibre (cf. les arts, méditation, etc.)

Ø  En cherchant l’équilibre entre Lucifer et Ahriman (cf. Le représentant de l’Humanité).

Les dieux ont eu besoin d’Ahriman.  On prévoit son incarnation dans le monde matériel d’ici 100 ans.  On est dans la négation de l’esprit; de nos jours, on s’identifie grandement au corps physique. Hubert Reeves finit sa conférence en disant : 400,000 milliards d’atomes vous parlent. Heureusement, qu’on a un écrivain comme Christian Bobin qui rapporte qu’il écrit pour sauver l’âme qui actuellement s’en va. On ne prend pas conscience de notre réalité, si on ne vit pas les conséquences de l’absence de l’esprit.

Actuellement Ahriman prend la relève de Lucifer.  Sorath viendra ultérieurement et il sera l’Antéchrist, mais il aurait cependant commencé à agir et les signes en sont les suivants :

Ø  La pensée abstraite et la vision mécanique de l’univers.

Ø  Le spirituel confiné dans les bibliothèques.

Ø  La survalorisation des chiffres (cf. les statistiques), permettant ainsi de manipuler les opinions.

Ø  Agir sans motif (ne pas avoir trouvé de sens à ce que l’on fait).

Ø  La dysharmonie dans les groupes humains.

Ø  L’interprétation mécaniste des Évangiles.

Ø  Les écoles fondées sur les arts divinatoires (spiritisme – hallucination).

Ces sept éléments sont tirés d’un article en allemand de Schroeder qui  se réfère à Rudolf Steiner.

[1] Je n’ai que le mérite d’avoir pris des notes et de les rapporter ici sous des enseignes thématiques.

[2] Soloviev, V. Introduction et choix de textes, Michaud, Paris, 1910 et  Dostoievski, F., Le grand inquisiteur, paru dans la Revue contemporaine, 1886.

   

Meeting And Conversations On The Theme Of The Antichrist

- by Renée Cossette[1]

A dozen anthroposophists came together in the Eastern Townships on April 26^th in order to participate in a free exchange of ideas after having read two suggested texts on the theme of the Antichrist. (Soloviev’s Antichrist and the chapter entitled The Grand Inquisitor from Dostoyevsky’s The Brothers Karamazov.)

The figure of the Antichrist

Strong ties link Vladimir Soloviev (1853-1900) and Fyodor Dostoyevsky (1821-1881) although they were born some thirty years apart. Russia is the carrier of the spiritual consciousness that is destined to incarnate in human society, and the Antichrist is the counter-image of this consciousness. The Russian Sophia represents the human being who becomes spiritualized through his own inner development.

In the texts of the two above-mentioned authors, the Antichrist is always the inquisitor, the individual who wants to bring happiness to mankind while at the same time limiting freedom. Might we not say that the current idea of offering an unconditional minimum salary to every person is an aspiration of this very type? Another thing these texts show is that the individual who takes on the role of the Antichrist is a mere mortal (and not a god), because he flees and “dies” when unmasked by human consciousness.

Is it we ourselves who create the Antichrist through our mode of thinking? Is it we who summon him? Does the Antichrist play an important role in human evolution?

The inquisitor wields his strength by giving commands and spouting dogma. In our current world situation this dogmatization is to be found, for example, in:

• The church
• Clichés and stereotypes
• Advertising
• Language: definitions, affected sincerity, etc.

In 1914, Morgenstern said that spirituality is expressed primarily through language. Those who speak several languages understand how each tongue has its own spirit, its own inherent “genius”.

The most insidious aspect, the one for which language is so often the vehicle, is the question of evil. Evil takes on a form which often appears to express the good. In Goethe’s Faust the following question is put to Mephistopheles: who are you? He answers: a part of that force which always seeks evil and always creates good. What actually occurs is that the good is caused to deviate from its goal. Thus, it is easy for us to fall from good into evil. Arts and meditation can help us maintain a state of balance between Lucifer and Ahriman. The battle between good and evil is also being waged on a cosmic scale.

To be Christ-filled

The role of the Antichrist is to keep us from reaching the spiritual, but to be Christ-imbued means to take responsibility for one’s freedom as a human being with all the difficulties this entails. The “I” of each one of us belongs to Christ. Man is destined to become the 10^th hierarchy, and as such will be called upon to redeem the beings we know as Lucifer and Ahriman. If we simply eliminate them, we fall into a state of bliss which is not free. Ahriman and Lucifer shoot bullets at us, but there is a safe place within us, a little “cubic space” where freedom exists. We must find the answer to the question of evil on the spiritual level as we dive into worldly life and attempt to avoid its pitfalls. Just by the very fact that we have lived in the 20^th century means that we are all weak and ailing. But how can we transform evil into good?

• by practicing forgiveness
• by engaging in activities which bring the soul into balance (cf. arts, meditation, etc.)
• by seeking to find the balance between Lucifer and Ahriman (cf. the Representative of Man)

It is said that Christ bears the sword. Is not the sword a symbol for consciousness? Christ does not bring division among men, but rather the consciousness of division. In the West, Christ has been imposed upon men by use of the sword (we only have to think of the Templars.) The word Occident (West) comes from the Old French word “occire” which means to slay. Christ has brought us freedom and the inner battle for freedom. Rudolf Steiner said that when Christ died, the entire spiritual world experienced distress. But each time we say: Christ in me we send light into the spiritual world.

Christ descended from the Devachan, became manifest in the Logos, and incarnated in matter where He became Man. As human beings we now possess three potential qualities in our Heart Lotus: compassion, love and moral strength.

The coming incarnation of Ahriman

The Gods needed Ahriman, and his incarnation in a material body is expected within the next 100 years. We now live in a time which denies the existence of the spirit, and we identify our self very strongly with our physical body. Hubert Reeves ended a lecture by stating: 400,000 atoms are speaking to you. Fortunately, there are writers such as Christian Bobin who claims that he writes in order to save the soul which at the present time is disappearing. We cannot be aware of the reality we live in if we are unable to experience the consequences of the absence of the spirit in the present time.

Ahriman has now taken over from Lucifer. Sorat will appear at a later time and will be the Antichrist, but he has already begun preparing his coming. We can detect signs of his activity in the following seven elements given by Schroeder in an article where he refers to Rudolf Steiner:

• Abstract thinking and the mechanical conception of the universe
• Anything pertaining to the spiritual is confined to libraries
• Excessive belief in the reality of abstract numbers (statistics) which allow opinion to be manipulated
• Acting for no reason (finding no meaning in what one is doing)
• Disharmony within human communities
• Mechanistic interpretation of the Gospels
• Schools devoted to divinatory arts (spiritualism, hallucination)

These seven elements are drawn from an article in German by Schroeder which refers to Rudolf Steiner.

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[1] These are notes taken during the gathering, which I have organized here according to their respective themes.

Conversation About Soloviev's "Antichrist" on April 26, 2014

- by Claude Gendron

On April 26^th of this year, 12 people gathered at the lovely Cowansville residence (Eastern Townships, Quebec) recently acquired by our hosts Marie-Claire and Willem Joubert, local anthroposophists graced with remarkable kindness and generosity. The reason for this gathering was to take part in a day of reflection, sharing and conversation on the theme of Vladimir Soloviev’s Antechrist, for which the chapter from Dostoyevsky’s The Brothers Karamazov entitled The Grand Inquisitor was also suggested preparatory reading.

The Dostoyevsky text depicts a cardinal who has taken on the role of grand inquisitor. This individual positions himself as an adversary of Christ, Who has reappeared incognito in XVI^th century Spain. When Christ performs the feat of bringing a child back to life, the grand inquisitor’s armed guards seize Him and throw Him into prison.

The Grand Inquisitor, who has recognized Christ’s true identity, goes to Him at night in order to declare that it is the institution of the Church that will bring happiness to mankind. He claims that Christ has failed in in mission – that the freedom and love He proclaims, spread by the sword and creating discord among men, are not viable options for humanity, because human beings exhibit child-like behaviour and therefore need to be led by the hand like children. During the inquisitor’s lengthy indictment, in which many aspects of present-day cultural prejudices are made evident, Christ remains silent. The deeds He performed and the words He spoke at “the turning point of time” are in themselves an absolute refutation of the accuser’s distortion of His true message. And yet in spite of the inquisitor’s condemnation, Christ continues to gaze upon him with love and compassion.

Soloviev’s text depicts an extraordinary individual who has as his assistant the most powerful magician of the time. The individual in question is a narcissist of overweening pride and arrogance, and considers himself to be Christ’s direct successor. He sees himself as the true freer of mankind, born to bring happiness to human beings. He orders his magician to strike down anyone who opposes his views, including the latest pope of the Catholic Church, who refuses to become one of his followers. But in the end Christ returns, with an army made up of all those who had been sacrificed, in order to extricate mankind from the Antichrist’s power. This then, in highly condensed form, is the story told by Soloviev.

Our gathering began with singing led by Arie van Ameringen, and when this activity had sufficiently warmed our hearts, we were all invited to share our reflections regarding the prepared reading material. To sum up very briefly the gist of our conversation: we felt that the texts were directly applicable to our current social condition and at the same time prophetic for the future of mankind.

Present-day man is caught in the web of his own cultural habits and stereotypes, and as such constantly suffers from a general feeling of dissatisfaction as these values are challenged and called into question on a daily basis. As long as the human being does not realise that his body, his science, his culture and his language belong only to the earth and will never satisfy the needs of his soul and spirit, he will seek the fleeting happiness afforded by the smoke and mirrors of material things and let himself be seduced by the infinite number of illusory forms these material things assume.

As a means of salvation for the human soul, art is a precious asset, and Jean Balekian made this significantly clear as he led us through a living experience of the beings depicted in the Sculpture of the Representative of Man, the statue in which Christ is the central figure. By struggling to raise ourselves to the level of the Spirit-Self, we can reach the etheric Christ and sense how, even in the sculpted wood of the Statue, He secures the balance between the Luciferic and Ahrimanic powers within us and in the world by repelling them while at the same time holding them in their legitimate places. As far as the Asuras are concerned, those Spirits of Personality also called the Spirits of Egoism, they exacerbate and provoke a sort of perversion of the soul by exalting, among other things, sexuality. And Sorat, the Sun Demon also known in the Apocalypse as the Two-Horned Beast, though he does not appear in the Statue, feeds on our lack of understanding and our confusion regarding these retarded Spirit beings that man will be called upon to redeem at some future time.

The Foundation Stone Meditation can be perceived in the three-fold structure of the Group. Our life is a path of development, an inner workshop and sanctuary in which each one carves, modestly, his own personal representation of the Statue using the forces of his own heart. Thanks to the model of the Group sculpted by Rudolf Steiner and Edith Maryon, each one of us can remain awake by perserveringly carving away the wood shavings of our own weaknesses as we create our own “sculpture”.

The stunning accomplishments of modern technical science, such as great hydroelectric dams and dizzyingly tall office towers, conceal beneath their ingenious structural aspects the cold, angular intelligence of Ahrimanic beings. Indeed, the human skull is where these beings set up their headquarters. On the other hand, we find the feverish overexcitement of nationalistic pride which, when taken to the extreme, morphs into terrorism and fanaticism. Here Luciferic forces project their blinding glare, tempting all followers of fundamentalist movements into the “black hole” of a never-ending ascending vortex. Thus, the ego is taken prisoner and the Spirit-Self is tossed violently back and forth between the heights and the depths, like a beast of prey being ripped to shreds.

Jean Balekian guided our gaze in such a way as to bring us to perceive in Christ’s gesture (both repelling the Luciferic and Ahrimanic powers and time holding them in their places) a coming together and harmonious balancing in the region of the human heart. Jean called on us to contemplate the love, compassion and moral forces expressed in this central figure of Christ. We then moved on to a drawing exercise which helped to give outward expression to our experience of the interpenetrating forces of light and dark; indeed, the balance between these two elements is a feature of all universal works of art.  

After lunch, Andrée Lanthier’s “visible speech” allowed us to refocus and re-unify as a group. A final drawing exercise, in which we illustrated our comprehension and our feelings regarding the Statue, revealed the underlying unity of the sculpture in spite of the multiplicity of its forms. Arie then proceeded to speak of the seven major forms in which Ahrimanic beings manifest in matter, after which Marie-Claire Joubert brought the day’s activities to a close by reciting the last panel of the Foundation Stone Meditation.

A final request was expressed by Andrée Lanthier: that this day’s work not become lost in some sort of “cosmic vacuum”. She wondered if it would not be possible to foresee more of these gatherings, to determine time, place, schedule, and theme. Those who feel moved to continue this impulse should contact Arie, who agrees to follow up on this request.

Claude Gendron, Candiac, April 28, 2014