Interview with Philip Thatcher

Reflections from My Years as General Secretary

- Interview by Robert McKay

RM: How did you first meet Anthroposophy? Was it easy for you to find a relationship to Steiner’s work?

PT: I came first came into contact with anthroposophy when I married Marjorie, in 1965. I was then in my early years as a priest in the Anglican Church in the interior of British Columbia. For the next seven years my meetings with anthroposophy and anthroposophists were occasional and somewhat enigmatic--interesting people involved in something more than an odd philosophy. Yet nothing in those meetings augured a significant change in the direction of my life.

We moved from Prince George to North Vancouver in 1972. There was active work in the Anthroposophical Society already underway, the Christian Community had recently been established, and the Waldorf School had just opened its doors. Soon our children became Waldorf students. Waldorf education was clearly something I could whole-heartedly embrace, yet other aspects of anthroposophy presented me with a struggle. There was light here and there, such as the biography work. At the same time, reincarnation and karma, which I knew only from an eastern perspective, seemed to me incompatible with a world-affirming, earth-transforming understanding of the deed of Christ.

My second moon node became the needle's eye through which my resistance to Rudolf Steiner became an open door. Aspects of anthroposophy that had seem impossible suddenly became possible, as my time in the Anglican Church came to its own end. In 1977 I decided to leap into the dark and do the Foundation Year at Emerson College. At the end of that leap the Philosophy of Spiritual Activity and then the Parzival story were waiting for me.

Amid those many colleagues in anthroposophy who feel they came home upon their first meeting with Rudolf Steiner's work, I am one of those who had to travel a different path. So I well understand those who need to wrestle their way into a relationship with Rudolf Steiner.

RM: In your recent speech at the Goetheanum you mentioned that Anthroposophy has the potential to surprise us, and that the Council surprised you by asking you to become General Secretary. Can you take us back to those early days?

PT: I served on the Council of the Society in Canada from 1986 to 1993, and then was a co-editor of Aurore, with Herb Walsh and Robert Adams, from the fall of 1994 to the spring of 2002. During those years, someone would now and then wonder aloud whether I would ever consider taking on the task of General Secretary. However, nothing in me responded to that idea. I was active as a Waldorf high school teacher and an adult educator, and was in the process of writing The Raven Trilogy. Moreover, I felt that over fourteen plus years I had made a substantial contribution to the Society in Canada and wanted to move on to whatever might come next, once I retired from teaching in 2004.

What came next, as a surprise, was a direct question concerning the General Secretary task from the Council, in the fall of 2002--a question initiated by a Council member whom I did not yet know well, yet for whom I felt great respect. So not only did the question surprise me, but it stopped me in my tracks. This time I knew I had to consider the General Secretary task in a new light. And then I had to take a next step and ask myself if I truly was the person to take on this task. Was there someone else better suited to do this work? As the process went forward and the members were asked whether or not they would recognize me as General Secretary, I simply had to trust in their judgment and be ready to step back if that recognition was not forthcoming.

RM: Some of the older members of the Society in Canada who have worked with successive General Secretaries note how differently each individual interprets the role. How did you find your way into it? What became your guiding thoughts?

PT: As I was on the way toward becoming General Secretary, Paul Mackay asked me, "What would you do if you did become General Secretary for Canada?" My answer was, "Paul, I don't yet know what I would do."

Which in retrospect was a good point of departure. Not burdened by pre-set goals or agendas, I could take up the task with the intention to discovering where it might take me. There were imaginations that I carried from my earlier time on the Council, from editing Aurore, and out of my biography as a whole. One of those was an imagination of Canada not only as a vast place but also as a being still in the process of coming to itself. How could a small Society such as ours, spread across the country, be informed by such a being and what could we bring to the forming of that being?

Another guiding thought was that it was essential that I come to know members of the Society in Canada, that I meet with them whenever possible within their centers of work and listen to what they yearned to bring to life. That gesture of listening would not only support the members but would also help spark whatever contribution was mine to bring during my time as General Secretary.

And a third factor in shaping my work was the awakening within the School of Spiritual Science and the Society as a whole to the task and research questions of the General Anthroposophical Section of the School. What questions concern us as human beings in our time? How can we research them out of Spiritual Science? And how can that searching out affect the quality of our human meetings within the Society?

RM: So much of Anthroposophy requires working together, and yet, as a human organization, the Anthroposophical Society needs leaders. Are there special challenges to being a leader in the anthroposophical context?

PT: We sometimes speak about "giving leadership" in a particular situation. It is good to pay attention to our everyday language, for leadership can be seen as a gift an individual gives to his or her community. The challenge then is to discern and be true to the gift of leadership a community needs.

In the Anthroposophical Society, leadership serves the working of the members. How then to support, yet help deepen that working? How to confirm work already underway, yet discern new ways of working not yet explored? How to enrich understandings of anthroposophy that already live in the membership, yet open out insights that would extend or even reshape that understanding, however uncomfortable a reshaping might be? When to listen and when to speak? This exercise of leadership involves a balancing of possibilities and a readiness to live in a creative tension between what is and what could become.

As well, amid affirming initiatives of the members, I needed to be awake to and have the courage of those initiatives that were mine to take out of the General Secretary task. The Encircling Light -- Expectant Silence conference was an example of the latter.

RM: At the recent Canadian Society AGM, you gave a wonderful talk that included the idea that Anthroposophists need to develop enabling ways of speaking to and working with each other. How can we practice this enabling?

PT: At the core of that talk was an exploration of what we call the moods of our language--indicative, interrogative, imperative. Two questions then followed: How can we penetrate each of these moods out of an anthroposophical consciousness? And do we need to transform what has been the imperative mood into what could be called an enabling mood? How could we move from a mood that is concerned with how things should be, ought to be, to a mood ready to make possible what could be?

I then went on to elaborate three ways to putting this new mood into practice. The crux of any practice, however, is our willingness to make the fundamental shift toward this enabling mood in the way each of us carries the possibilities and urgencies of anthroposophy. How to rediscover, time and again, both freedom and responsibility out of the consciousness soul, as indicated by Rudolf Steiner in The Philosophy of Spiritual Activity? It is a matter of coming to thoughts and deeds not constrained by imperatives but born out of intuitive thinking. How to enable that quality of activity in ourselves and in our colleagues in anthroposophy?

The practice of listening to the other without a preconception of what should be said or done is one essential aspect of this enabling mood.

RM: In your work as General Secretary, you had the opportunity to work with General Secretaries from around the world. Did this change your sense of the anthroposophical movement?

PT: Yes, in that I became aware, beyond the pages of Anthroposophy Worldwide, of the diverse ways in which the life of anthroposophy and the Anthroposophical Society is embodied. Meeting colleagues who carried the possibilities, questions and struggles of their situations took what awareness I had to another level.

I was struck, for instance, by the situation of European Societies, where large numbers of members live and work together in a geographically compact setting, compared with our situation in Canada. That compactness makes for an intensity in anthroposophical work that can be dynamic and fruitful, yet which also makes for a like intensity in difficulties that arise between those who are active. As well, my Central European colleagues, coming from Societies numerically larger than ours and so carrying more of the financial burden for supporting the Goetheanum, are particularly aware of and sensitive to what is happening at the Goetheanum. Their members are often pressing them to account for word of any difficulties or even rumours of difficulties.

Then there were my Nordic colleagues, who sparked in me a renewed interest in the North of our globe. As I came to know them both at our meetings and in their homelands, I recognized the unique role of their Societies in the fabric of anthroposophical life. It worth noting not only how many lectures Rudolf Steiner gave in Northern Europe, but also which lectures he gave and which themes he brought for the first time out of that setting.

As well, I shared with colleagues from New Zealand and Australia the experience of living at a considerable distance from the Goetheanum, yet discovering that distance could also bring its own perspective on what might be going on there and in the world. Sue Simpson, my New Zealand colleague, became one of those responsible for shaping a "World Conversation" at each of our General Secretaries' meetings. It soon became clear to all of us how clear and adept she could be in focusing and leading an engaging conversation from the vantage point of an active Society in a small country.

I am grateful to Helmut Goldmann of Austria and Joan Almon from the USA who each befriended me in my early General Secretary years and helped me connect with what was going on. When Torin Finser became Co-General Secretary for the USA, he and I would have North American General Secretaries' meetings over lunch. I valued those interchanges.

The General Secretaries' circle consists of a fine group of human beings, and I will miss my interactions with them.

RM: By all accounts, the conference in Whitehorse was a deeply inspiring experience that continues to reverberate for the participants. Why was it such a powerful event? How is it still living in you?

PT: That the Encircling Light - Expectant Silence conference does live on in those who took part in it has become evident to me many times during these past two years. In August 2011 I, with other members from Canada, participated in the I Am the Inner and Outer Light conference on the Åland Islands, Finland. A number of the participants in that event had also been in Whitehorse and again spoke of that week and ways in which the week on Åland had a similar resonance.

I have shied away from dissecting that week in Whitehorse to identify reasons for why it worked as well as it did. However, from a distance of two years after the event, I will offer the following observations.

This was a conference that lived on the edge, from its conception when I met Frode Barkved from Norway at what was for us both our first General Secretaries meeting in the fall of 2004, right into conference week itself. The thought of holding the conference in Whitehorse made sense, yet was a risky idea. When Monique Walsh, Edna Cox, Ralph Danyluk and I first went to Whitehorse in August 2006, we were ready to discover that it could be a very bad idea. What we met and whom we met convinced us that the idea could work; yet every step along the way during the next three years still had that edge, right into the financing of the conference. I remember how moved we were at the generosity in the donations that came toward us, and the relief I felt the day I looked at the incoming registrations and knew we would at least break even. In conceiving and planning this week we took risks and with risks come those edges.

That element of risk was also there, I am convinced, for many, and maybe all, of those who chose to come to Whitehorse. As I surveyed the registrations, coming in from Canada, the USA, the Nordic countries and Central Europe, it became clear to me that each registration brought with it a commitment from that individual to take part in an event that would not be a typical anthroposophical conference. The readiness of each participant, often travelling to Whitehorse from a great distance away, to make such a commitment was integral to the life of that week.

Other important elements, I think, included asking younger members to take leadership in shaping the conference; offering opportunities to a number of individuals to take on leadership tasks in a new way; our efforts to engage the First Nations' cultures of the Yukon. One early decision was that of placing the School of Spiritual Science at the core of this conference in a matter-of-fact way, including the single Class lesson carried throughout the week at the start of each day. In this way, the work of the School could penetrate the whole of the day.

There is one further thought, which has come to light only recently. In the latter pages of Occult Science, Rudolf Steiner speaks of a Cosmos of Wisdom transforming into a Cosmos of Love, as the secret of all future evolution and the meaning of human destiny on earth. Therefore, "it is the very nature of true spiritual knowledge to be transmuted into love."

I am becoming aware, more and more, of times when those of us active within anthroposophy fall back upon the wisdom of our cosmic past in our efforts to understand and articulate the insights of spiritual science. Such a falling back or leaning back upon Cosmic Wisdom is not surprising; it is the stream of cognition that guided and nurtured us from our beginning, a resource still rich and astonishing in what it can offer us. Yet the transformation of which Rudolf Steiner speaks is essential. An urgent question of our time for each of us is: How can I move from cognition out of wisdom to cognition out of love? Such a step is work for the whole of earth evolution; yet I venture to say that we contributed to that step toward cognition out of love during the Encircling Light - Expectant Silence conference. I can find no other way to account for the experience so many participants had of human being meeting human being during that week.

The above notwithstanding, only each participant can fully say how and why Whitehorse lives on in her or in him. As for me, the conference continues to flow into my ongoing journeys into the North.

RM: So what’s next for Philip Thatcher? Will your schedule be a bit lighter?

PT: Yes, for the moment, and probably No as these last years of my life come into focus. The volume of e-mails has tapered off, but other work carries on. I continue to be active in the School for Spiritual Science and as an adult educator--the longest running thread in my biography, since age 25. That work includes the Philosophy of Spiritual Activity and Parzival courses I offer for the teacher training programs of the West Coast Institute for Studies in Anthroposophy. I am also weaving these two threads together in new ways, through workshops and courses.

I continue to journey into the North of our globe. This past July, Matthew, my oldest grandson, and I spent several days on Baffin Island, walking the land with Inuit guides. In August I drove into the north of Finland after the Inner and Outer Light conference. And in September, Marjorie and I offered workshops in Fairbanks, Alaska, amid the radiance of the birches turning an intense gold. This searching out of the North is an ongoing work.

As well, I continue to try to comprehend this land, this being, Canada. When I met my colleague Leena Westergren, General Secretary for Finland, in Whitehorse, she said, "I thought Finland was a big country, until I flew across Canada." That vastness still speaks to me and questions me.

And I may pick up my pen again, a gift from a Vancouver Waldorf School graduate, and do some more writing--but from a new place in my biography. We shall see.

RM: Any words of wisdom for Arie as he moves into the role of General Secretary?

PT: No words of wisdom. I am simply grateful that Arie is willing to take on this task on behalf of the Anthroposophical Society in Canada. He will serve us well as he finds his way into the work and discovers the initiatives that are his to take.

"Soul's Probation" in Spring Valley NY

- by Mary Brian

“All of Anthroposophy is contained in the Mystery Plays.” This is something I have often heard, and yet to approach these works of Rudolf Steiner is no easy task. Perhaps one reason, as stated by Barbara Renold, director of the second play, “The Soul’s Probation” presented August 17-20, 2011, in Spring Valley, New York, is that they are available to most of us in a heavy book, and yet they are meant to be experienced as a colourful living drama of individuals on the stage. Even here on the stage, Rudolf Steiner leaves us free, without enticement; these plays require much chewing and time to digest. My experience has been, however, that like a little seed of cumin in the mouth, they spread and continue to enhance all the life around.

Our “guide” into this realm of relationship, reincarnation, and karma was Barbara Renold, humbly sharing the fruits of her own “destiny” as a third generation Anthroposophist, thoroughly steeped in and then intensively working in the Mystery Plays for most of her life.

Barbara’s grandparents came from St. Petersburg, Russia, and listened to Rudolf Steiner speak in Dornach. Barbara “grew up” with the Mystery Plays. At age 18 (first moon node) while paying her way by cleaning toilets at the Goetheanum, she attended many Mystery Play rehearsals and performances in Dornach. Barbara went on later to study Speech, worked as a Waldorf teacher, and since 1987 (second moon node!) has been fostering the plays in Spring Valley, New York, starting with a few scenes from the second play, and gradually working up to presenting the whole second drama, then the third and fourth plays (the latter in Dornach, 1998).

Between 2007-2008, Barbara worked on scenes from the first Mystery Play, culminating with a full presentation of “The Portal of Initiation” in Spring Valley in 2009. Now, in 2011, the hundredth year anniversary of its presentation in Munich, “The Soul’s Probation” was the focus.

Barbara “primed” us with daily morning talks about several of the scenes, followed in the evening by the presentation on the stage of these same scenes. Certainly one of Barbara Renold’s incredible strengths is her ability to see through all the complexities to a simple kernel underneath. She brought the characters down to earth, so we could perceive traits of ourselves or our friends being acted out before us.

For example, Johannes Thomasius, the striving artist, is someone who doesn’t know who he is. He lives in everyone around him. He becomes dependent on Maria for his artistic inspiration. He lives much in his feeling; in this play he becomes very excited and passionate. He moves in wide arcs over the stage , his gestures large and expressive.

Then there is Strader, the scientist, in whom we can recognize our society’s present day attitude of doubting the spiritual. Unlike the other characters, Strader is not helped by the “Soul Forces” of Astrid, Philia, and Luna….he is left totally on his own to think everything through. He tries to escape his misery by working long hours in his screw factory, just doing. He suffers in the cold hardened realm of Ahriman. Capesius, the Professor, falls under the temptations of Lucifer.

The Mystery Plays strive to answer, “What do you do with a spiritual experience?” In this second play, Maria meets “the dragon of self-deceit” (or is it “conceit”?), Ahriman, who is trying to confuse her that every situation must follow hard and fast rules. Ahriman spreads doubts, through his hard intellect, that our human consciously evolved heart-felt experiences can be true. Ahriman has no understanding of metamorphosis. Maria has transformed her feeling through will to help others, and so with her clear thinking and will-penetrated soul forces, can meet this dragon

In his deeply researched and amazing talk, Steve Usher elaborated on the theme of Ahriman and Lucifer, relating it also to our own experiences. When we penetrate outwardly through the veil of the senses, we meet Ahriman and his minions, highly intelligent and passionate to destroy. Ahriman performs deeds which outwardly manifest as events of nature. (Radioactive material in nature is composed of Ahrimanic elementals.) In human nature, Ahriman manifests as sensuous urges. Ahriman is related to illness; he is the “Lord of Death”. We need to develop the clear living penetrated thinking of Michael to meet this challenge.

When we penetrate inwardly, into our own soul, we come into the realm of Lucifer. Lucifer has a veritable passion for creation, productivity, and bringing into being. Lucifer inspires great egoism; filled, we can blow ourselves up so we see ourselves as a whole world. Anyone who is brooding on himself, as is Capesius, can be a doorway for Luciferic spirits…… This was just the beginning!

Else Wouterson, gave a detailed description of the life of a Templar, both monk and warrior. Apparently the rules of their order were written down by Bernard of Clairvaux, In their rhythmical religious life, the Pater Noster, or Lord’s Prayer, was constantly repeated. (I understand that Rudolf Steiner also repeated the Lord’s Prayer aloud, daily.) The Templars were originally given the power of three “Papal Bulls”, superceded only by the Pope. They sacrificed their lives completely to Christ, and vowed to fight to the death. Like the fairy tale of “The Axe and the Tree” (How does Evil come out of Good?), the “mummified” ideas of Thomas v. Aquinas became the tool of the Catholic Church’s “Domini Canis” (hound of God) in the Inquisition that wiped out the Templars. (This whole last thought from Daniel Hafner.)

Everything interwove. In Steiner’s second play, “The Soul’s Probation”, the main characters all experience themselves in the first third of the 14^th century in Burgenland, near the Templar’s ‘Castle Lochenhaus’. Interweaving lives. Unfolding layers of revelation.

Daniel Hafner’s talk, entitled “The Drama of Reincarnation: Individual Destiny and World History”, was mind-blowing, ranging from the relationship of “drama” to “karma”, and going back to the ancient Greek drama, and also to Wagner’s “Parcival”, where there is a hint of the reality of reincarnation. Evolving out of J.W.von Goethe’s “Green Snake and the Beautiful Lily”, Rudolf Steiner’s plays put reincarnation on the stage for the first time in our present era! How do the mystery streams of the new Sun Christianity, as carried by the Templars, relate to the Catholic orders of the Cistercians and Dominicans? “Where is Thomism in the present?” Well, you had to be there!

The actors were each so different and alive in their presentations. After just experiencing the four Mystery Plays in Dornach, I was struck by the way these mainly American actors ("Capesius" was English; "Romanus", Australian) seemed “real”, somehow more physically and soul-penetrated. In this smaller more intimate setting, their portrayals “spoke” to me and moved me in a way not experienced in Dornach. (Certainly just having had the overview of all four plays in Dornach contributed to this deepened experience.) It was also a joy to have the words (English) go with the actions of the actors.( Although in Dornach we had incredible translators who brought the stage’s German words into living English! Also in Dornach, the elaborate and colourful eurythmy presentations were nourishment for the eyes and soul, as was the music.).However, here in Spring Valley, the Luciferic and Ahrimanic beings, were powerful forces, experienced up close!

Canada was quite well represented at the Conference; of the 75(?) or so participants, about 10 were from Ontario. After all the talks, discussions, meetings, and experiencing of the individual scenes, we were treated at the end to a presentation of the full play, “The Soul’s Probation”. To sum up, in the words of Sharon Ballah (of Camphill Nottawasaga, Ontario): “I felt there was not a boundary between what was on the stage and the audience. It was more of a circle, a sense of oneness and full participation of everyone there in the Mystery Drama.”

Our relationship to these supersensible realms, as explored in the Mystery Plays, is of extreme relevance. In Ontario, we are experiencing the battle of “raw-milk advocate” Michael Schmidt, standing up for the freedom of each individual to choose what he will eat, against the bureaucracy of Government rule and hierarchies of money and power. All over America, the “Occupy” movements are expressing peoples’ desire for freedom in the face of big business and global agendas. In the realm of nature, radioactive material continues to leak into the earth in Japan and spread. Ahriman and Lucifer are everywhere present. How do we recognize and meet them?

We can be very thankful for the dedication of Barbara Renold and the actors. Years and years of peoples’ lives, strivings, questions, passion, training, and practice were the gifts to us “play-goers”, deepening our understanding of Anthroposophy.

Next summer, 2012, in Spring Valley, NY, will come the third play (“The Guardian of the Threshold”), followed in summer 2013 by the fourth play. (“The Soul’s Awakening”). What could possibly cap off this achievement? Yes! In summer, 2014, there will be a week-long conference including all four mystery dramas!!

As Daniel Hafner, Christian Community Priest in Toronto, stretching his words to far distant spaces, queried in his closing talk: WHY ISN’T EVERY ANTHROPOSOPHIST HERE?! THIS IS A FESTIVAL PLAY OF CONSECRATION! THIS IS A GREAT SPIRITUAL EVENT!! The Mystery Plays are being produced in ENGLISH, in AMERICA, and IT WOULD BENEFIT EVERYONE (who is an Anthoposophist) TO BE HERE!!

Entrevue avec Philip Thatcher

Réflexions sur mes années comme Secrétaire général

De Robert McKay

RM: Quelle a été votre première rencontre avec l’anthroposophie? A-t-il été facile pour vous de trouver un lien avec l’œuvre de Steiner?

PT: Mon premier contact avec l’anthroposophie s’est fait lorsque j’ai épousé Marjorie, donc en 1965. J’étais alors jeune prêtre au sein de l’église anglicane, travaillant dans l’intérieur de la Colombie Britannique. Pendant les sept années qui ont suivi, mes rencontres avec l’anthroposophie et avec les anthroposophes ont été sporadiques et un tant soit peu énigmatiques – des gens intéressants, certes, et impliqués dans des activités qui allaient au-delà de la simple étude d’une philosophie étrange. Et pourtant, rien de ce qui s’est passé au cours de ces rencontres ne pouvait présager un changement significatif dans ma vie.

Nous avons déménagé de Prince George jusqu’à North Vancouver en 1972. Il y avait là une Société anthroposophique active, la communauté des Chrétiens s’y était récemment établie, et l’école Waldorf venait d’ouvrir ses portes. Bientôt nos enfants sont devenus des élèves Waldorf. Cette pédagogie était une chose que je pouvais accueillir de tout cœur, alors que d’autres aspects de l’anthroposophie me posaient des problèmes. Certes, il y avait des rayons de lumière ci et là, comme par exemple le travail sur la biographie. Mais à l’époque, je ne comprenais pas encore comment le karma et la réincarnation, que je ne connaissais que du point de vue orientale, pouvaient être compatibles avec ma compréhension de l’événement christique comme réalité affirmant et transformant l’univers.

Mais à mon deuxième nœud lunaire, j’ai vécu une sorte de passage à travers le trou de l’aiguille – ma résistance à Rudolf Steiner s’est transformée en une porte ouverte. Tout d’un coup, des aspects de l’anthroposophie qui m’avaient semblé impossibles jusque-là sont devenus possibles; en même temps mon travail au sein de l’église anglicane a pris fin. En 1977, j’ai pris la décision de faire un saut dans l’inconnu pour m’inscrire à l’année de formation (Foundation Year) du collège Emerson. Et là, au bout de ce saut, voilà que La Philosophie de la Liberté et ensuite le conte de Parzifal m’attendaient. À la différence des collègues dans l’anthroposophie qui se sont sentis immédiatement chez eux lors de leur première rencontre avec l’œuvre de Rudolf Steiner, je suis parmi ceux qui ont dû emprunter un chemin différent. Je comprends donc fort bien les individus qui doivent lutter pour trouver un lien avec Rudolf Steiner.

RM : Dans la récente allocution que vous avez donnée au Goetheanum, vous avez mentionné que l’anthroposophie a toujours la possibilité de nous surprendre, et que notre Conseil vous avait surpris en vous demandant de devenir Secrétaire général. Pouvez-vous évoquer pour nous les débuts de cette trajectoire?

PT : J’ai servi comme membre du Conseil de la Société au Canada de 1986 à 1993, et ensuite, avec Herb Walsh et Robert Adams, j’ai été corédacteur de la revue Aurore, de l’automne 1994 au printemps 2002. De temps en temps, une personne ou l’autre se demandait à voix haute si jamais je considérerais prendre sur moi la tâche de Secrétaire général. Pourtant, rien en moi ne semblait correspondre à cette idée. Je travaillais activement comme enseignant des grandes classes à l’école Waldorf et comme éducateur auprès des adultes, et j’étais en train d’écrire mes romans : The Raven Trilogy. J’estimais d’autre part que depuis plus de quatorze années j’avais contribué de façon significative à la Société au Canada et songeais à passer ensuite à autre chose, une fois que j’aurais pris ma retraite de l’enseignement en 2004.

Ce qui est survenu alors à mon grand étonnement, c’était une question directe que m’a adressée le Conseil concernant la tâche de Secrétaire général. Cette question a été l’initiative d’un nouveau membre du Conseil que je ne connaissais pas bien mais pour qui j’avais beaucoup de respect. Non seulement la question m’a-t-elle surpris, mais elle m’a arrêté net. J’ai compris alors qu’il me fallait considérer la tâche de Secrétaire général sous un nouveau jour. Et puis il a fallu que je fasse un pas de plus pour me demander si j’étais vraiment la bonne personne pour assumer cette tâche. Y avait-il quelqu’un de mieux qualifié pour ce travail? À mesure que le processus de sélection suivait son cours et qu’on en était à demander aux membres s’ils pouvaient me reconnaitre comme Secrétaire général, je savais que je n’avais qu’à faire confiance en leur jugement et à être prêt à me retirer si leur reconnaissance ne m’était pas accordée.

RM : Certains membres parmi les plus anciens de la Société au Canada, qui ont travaillé avec plusieurs Secrétaires généraux, disent noter combien chaque individu interprète le rôle différemment. Comment avez-vous fait pour vous y retrouver? Quelles ont été les pensées qui vous ont guidé?

PT : Pendant le processus de sélection, Paul Mackay m’a posé une question : « Que feriez-vous si en fait vous deveniez Secrétaire général pour le Canada? » Et moi de répondre : « Paul, je ne sais pas encore ce que je ferais. »

Ce qui, avec le recul, me semble être un bon point de départ. Sans être alors encombré de buts ou de projets prédéterminés, je pouvais assumer la tâche avec l’intention de découvrir où elle me mènerait. Il y avait, certes, plusieurs imaginations que je portais depuis mon temps comme membre du Conseil et comme rédacteur de la revue Aurore, et d’autres qui émergeaient de l’ensemble de ma biographie. L’une de ces imaginations, c’était celle du Canada, non seulement comme un vaste pays mais aussi comme un être, un être encore en devenir. Comment une petite Société comme la nôtre, éparpillée à travers tout le pays, pourrait-elle trouver une forme spécifique qui correspondrait à cet être? Et comment pourrions-nous contribuer à la création de cette forme?

Une autre pensée directrice m’habitait : il serait essentiel que j’arrive à connaître les membres de la Société au Canada, que je les rencontre chaque fois que c’était possible dans leurs centres de travail et que j’entende ce qu’ils aspiraient à réaliser. Non seulement ce geste d’écoute offrirait-il du support pour les membres, mais encore il m’aiderait à saisir quelle pourrait être ma contribution personnelle durant mon mandat de Secrétaire général.

Et un troisième élément qui donnait forme à mon travail, c’était un éveil, au sein de l’École de Science de l’Esprit et au sein de la Société elle-même, à la tâche et aux questions de recherche qui incombaient à la Section d’Anthroposophie générale de l’École. Quelles sont les questions qui nous préoccupent en tant qu’êtres humains de notre époque? Comment la Science de l’Esprit peut-elle nous aider à faire de la recherche dans ce sens? Et comment cette recherche peut-elle transformer la qualité de nos rencontres humaines à l’intérieur de la Société?

RM : L’Anthroposophie dépend essentiellement du fait que les êtres humains travaillent ensemble, et néanmoins, en tant qu’organisation humaine, la Société anthroposophique a besoin de dirigeants. Y a-t-il des défis particuliers associés au fait d’être un dirigeant dans un contexte anthroposophique?

PT : On entend parfois l’expression « accorder le leadership à …. » dans des situations particulières. Il est important de porter attention à notre utilisation habituelle du langage, car on peut concevoir le leadership autrement, comme étant un don qu’un individu offre à sa communauté. Le grand défi est alors de discerner avec acuité ce dont la communauté a réellement besoin.

Dans la Société anthroposophique, le dirigeant doit être au service du travail des membres. Comment donc favoriser et en même temps approfondir ce travail? Comment confirmer le travail déjà en cours tout en discernant de nouvelles façons de travailler jusqu’ici inexplorées? Comment enrichir la compréhension de l’anthroposophie qui vit déjà parmi les membres tout en ouvrant des portes qui pourraient étendre ou même reconfigurer cette compréhension, pour plus inconfortable que soit cette reconfiguration. Quand doit-on écouter et quand doit-on parler? L’exercice de leadership vu sous ce jour implique qu’on soit capable de pondérer les possibilités et qu’on soit prêt à vivre dans un état de tension créative entre ce qui existe déjà et ce qui pourrait être.

En plus, tout en affirmant les initiatives des membres, il fallait que je reste éveillé et que j’aie le courage d’assumer les initiatives qui m’incombaient à moi comme Secrétaire général. Le grand congrès sur le Nord en est un exemple.

RM : Lors du dernier AGA de la Société au Canada, vous avez donné une admirable causerie dans laquelle vous avez émis l’idée que les anthroposophes doivent développer des moyens de faciliter l’échange verbal et le travail en commun. Comment pouvons-nous réaliser cela?

PT : Au cœur de cette causerie j’ai évoqué les différentes ambiances qu’impliquent les modes verbaux de notre langue : indicatif, interrogatif, impératif. Deux questions ont découlé de cette évocation : Comment pénétrer chacune de ces ambiances d’une conscience anthroposophique? Et faut-il que nous transformions l’ambiance de ce qui a été jusqu’ici le mode impératif en ce qu’on pourrait appeler un mode « facilitateur »? Comment aller d’un mode qui se préoccupe de ce qui devrait être à un mode apte à rendre possible ce qui pourrait être?

J’ai ensuite élaboré trois manières de mettre en pratique cette nouvelle ambiance. Mais pour quelque mise en pratique que ce soit, l’essentiel, c’est notre volonté réelle d’opérer ce changement fondamental, de modifier réellement la façon dont nous portons les possibilités et les questions urgentes de l’anthroposophie. Comment redécouvrir, jour après jour, la liberté et la responsabilité à partir de l’âme de conscience, tel qu’indiqué par Rudolf Steiner dans sa Philosophie de la Liberté? Il s’agit d’en arriver à des pensées et des actions qui, au lieu d’être contraintes par les impératifs, puisent leur racine dans un penser intuitif. Comment faire pour faciliter cette qualité d’activité en nous-mêmes et chez nos collègues en anthroposophie?

La pratique de l’écoute de l’autre, sans idée préconçue par rapport à ce qui devrait être dit ou fait, est un aspect essentiel de cette ambiance facilitatrice.

RM : Pendant votre mandat comme Secrétaire général, vous avez eu l’occasion de travailler avec des Secrétaires généraux de partout dans le monde. Est-ce que cela a changé votre conception du mouvement anthroposophique?

PT : Oui, dans ce sens que je suis devenu sensible (tout autrement qu’en lisant les articles publiés dans Anthroposophy Worldwide) à la multitude de formes dans lesquelles la vie de l’anthroposophie et de la Société anthroposophique sont incarnées. La rencontre avec des collègues qui portaient en eux les possibilités, les questions et les luttes de leurs situations particulières a ajouté une autre dimension à la conscience que je pouvais en avoir déjà. J’ai été frappé, par exemple, par la différence entre la situation des Sociétés européennes, où l’on trouve un grand nombre de membres dans un territoire assez restreint, et notre réalité au Canada. Cette densité permet une intensité dans le travail anthroposophique qui peut être dynamique et riche, mais qui peut occasionner d’autre part le même degré d’intensité dans les difficultés que vivent entre eux ceux qui travaillent activement. En plus, mes collègues d’Europe centrale, venant de Sociétés ayant un plus grand nombre de membres que la nôtre et portant donc une plus grande part du fardeau fiscal de support pour le Gœtheanum, sont particulièrement sensibles à ce qui se passe au Gœtheanum. Leurs membres exercent souvent sur eux une pression pour qu’ils leur rendent compte des difficultés, même lorsqu’il n’y a que des rumeurs non fondées.

Et il y avait ensuite mes collègues nordiques, qui ont rallumé en moi mon intérêt pour le Nord du globe. À mesure que j’ai appris à les connaitre, dans nos rencontres et aussi dans leurs propres pays, j’ai pris conscience du rôle unique que jouent leurs Sociétés dans le tissu de la vie anthroposophique globale. Il serait important de noter non seulement le nombre de conférences que Rudolf Steiner a donné dans les pays de l’Europe du Nord, mais aussi le contenu de ces conférences et les thèmes qu’il a choisi d’aborder pour la première fois dans cette région.

Par ailleurs, je partageais avec mes collègues de la Nouvelle Zélande et de l’Australie l’expérience de vivre à une grande distance du Gœtheanum, découvrant en même temps que cette distance pouvait donner une différente perspective sur ce qui se passait dans ces pays et dans le monde. Ma collègue nouvelle-zélandaise, Sue Simpson, a été parmi ceux qui ont travaillé activement pour qu’il y ait un « échange global » à l’intérieur de chaque réunion des Secrétaires généraux. Il est vite devenu apparent à tous combien elle pouvait être claire et habile à diriger notre attention sur l’essentiel et à animer un échange passionnant, grâce à sa perspective acquise au sein d’une Société fort active dans un petit pays.

Je suis très reconnaissant envers Helmut Goldmann d’Autriche et Joan Almon des USA qui m’ont témoigné beaucoup d’amitié dans les premières années de mon mandat et m’ont bien aidé à me lier à ce qui se passait dans nos réunions. Lorsque Torin Finser est devenu Secrétaire général conjoint pour les USA, lui et moi nous sommes souvent rencontrés pour le repas du midi – une espèce de repas/réunion des Secrétaires généraux d’Amérique du Nord. Ces rencontres ont été pour moi quelque chose de précieux.

Le cercle des Secrétaires généraux est constitué d’êtres humains de qualité, et les interactions que j’ai pu vivre avec ces individus vont me manquer.

RM : Au dire de tous, le congrès de Whitehorse a été une expérience profondément marquante qui continue à résonner chez les participants. Pourquoi est-ce que cet événement s’est avéré être si puissant? Comment continue-t-il à vivre en vous?

PT : Que ce congrès Encircling Light – Expectant Silence continue à vivre dans l’âme de ceux qui y ont participé m’est devenu clair maintes et maintes fois durant les deux dernières années. En aout 2011, j’ai participé, avec d’autres membres du Canada, au congrès I am the Inner and Outer Light qui s’est déroulé dans les îles Åland, en Finlande. Un bon nombre de ces participants avaient également assisté au congrès de Whitehorse et en évoquaient le souvenir, exprimant aussi comment les deux congrès résonnaient de manière analogue en eux.

Jusqu’ici, j’ai toujours reculé devant l’idée d’analyser la semaine de Whitehorse en détail pour tenter d’identifier les raisons pour lesquelles elle a été une telle réussite. Toutefois, avec un recul de deux années, je me sens prêt à offrir quelques réflexions ici.

Ce congrès a toujours marché périlleusement sur le bord du précipice, depuis sa première conception, quand j’ai connu Frode Barkved, de Norvège, à l’automne 2004 (nous étions tous les deux nouveaux au sein du cercle des Secrétaires généraux), jusque dans la semaine du congrès lui-même. L’idée de tenir le congrès à Whitehorse avait du sens, et pourtant elle comportait des risques. Quand j’ai voyagé à Whitehorse avec Monique Walsh, Edna Cox, et Ralph Danyluk en aout 2006, nous étions prêts à nous avouer que l’idée pouvait s’avérer mauvaise. Ce que nous y avons trouvé, et ceux que nous y avons trouvés, nous ont convaincus que l’idée était réalisable. Et pourtant, chaque étape du processus durant les trois années qui ont suivi comportait cet élément « d’être au bord du précipice », y compris le financement du congrès. Je me rappelle combien nous avons été émus de la générosité des dons qui nous sont parvenus, et je n’oublierai jamais mon soulagement le jour où j’ai constaté que les inscriptions déjà reçues assuraient que nous allions au moins pouvoir couvrir nos dépenses. Dans la conception et la planification de l’événement nous avons pris des risques, et lorsqu’on prend des risques on est toujours au bord du précipice.

Et je suis convaincu que cet élément de risque vivait également chez beaucoup de ceux qui ont choisi de venir à Whitehorse, peut-être même chez tous. En parcourant les feuilles d’inscription, provenant du Canada, des USA, des pays nordiques et d’Europe centrale, il est devenu clair pour moi que chaque individu en question prenait un engagement de s’aventurer dans un évènement qui ne serait pas un congrès anthroposophique habituel. Cette volonté des participants à s’engager était essentielle à ce que la semaine prenne vie.

D’autres éléments importants à mon avis comprenaient : la décision de demander à des membres plus jeunes de prendre un rôle de leadership dans l’élaboration du congrès; le fait d’offrir à plusieurs individus d’assumer des tâches de leadership d’une manière toute nouvelle; nos efforts à y intégrer les cultures des Premières Nations de la région du Yukon. Une décision avait été prise relativement tôt : celle de placer l’École de Science de l’Esprit au cœur même du congrès, d’une manière sans prétention; cela comprenait la tenue d’une seule leçon portée pendant toute la semaine, tous les matins. De cette façon, le travail de l’École pouvait pénétrer l’ensemble de chaque journée.

Et une dernière réflexion, une pensée qui ne s’est précisée en moi qu’assez récemment : Dans les dernières pages de son Science de l’Occulte, Rudolf Steiner parle du Cosmos de Sagesse qui se transforme en Cosmos d’Amour, disant que cette transformation est le secret de toute évolution future et le sens même de la destinée terrestre de l’humanité. « De par sa nature, la connaissance spirituelle se transmue en amour*» (*Trad. Éditions EAR).

Je deviens de plus en plus conscient des moments où ceux d’entre nous qui œuvrons activement dans l’anthroposophie avons recours à la sagesse de notre passé cosmique pour tenter de comprendre et d’exprimer les nouvelles perspectives que nous ouvre la Science de l’Esprit. Que nous recourions ainsi à la Sagesse cosmique n’a rien d’étonnant. Car celle-ci constitue le courant de connaissance qui nous a guidés et alimentés depuis le début et elle demeure une ressource étonnamment riche dans ce qu’elle peut nous offrir. Et pourtant, la transformation dont parle Rudolf Steiner est essentielle. Une question des plus urgentes pour notre époque : Comment faire pour qu’une connaissance issue de la sagesse se transmue en une connaissance issue de l’amour? Une telle transformation représente le but de toute l’évolution de la terre. J’ose pourtant affirmer que nous avons contribué à cette transmutation grâce à notre congrès Encircling Light – Expectant Silence. Je ne trouve pas d’autre explication qui rende compte de l’expérience qu’ont vécue tant de participants – expérience de l’être humain qui rencontre l’être humain.

Malgré les réflexions ci-dessus, il incombe à chaque participant lui-même de dire pourquoi et comment Whitehorse continue à vivre dans son âme. Quant à moi, je n’ai pas cessé d’explorer le Nord, et le congrès continue à vivre en chacun de mes voyages.

RM : Et maintenant, qu’est-ce qui vous attend, vous, Philip Thatcher? Est-ce que votre agenda sera un peu moins chargé?

PT : Oui, pour le moment – mais non, fort probablement, à mesure que les années qu’il me reste à vivre se préciseront. La quantité de courriels a diminuée, mais d’autres activités se poursuivent. Je continue d’être actif au sein de l’École de Science de l’Esprit et je poursuis mon travail d’éducateur auprès des adultes – ce qui s’avère être le fil conducteur le plus long de ma biographie (depuis l’âge de 25 ans). Ce travail comprend les cours sur la Philosophie de la Liberté et sur le Parzifal que je donne dans le cadre de la formation des enseignants du West Coast Institute for Studies in Anthroposophy. Et je commence à explorer de nouvelles manières d’unir ces deux thèmes dans des ateliers et des cours.

Mes voyages dans le Nord du globe se poursuivent également. En juillet dernier, j’ai passé plusieurs jours à l’ile de Baffin avec le plus âgé de mes petits-fils, Matthew. Nous y avons fait des excursions à pied avec des guides Inuit. Au mois d’aout, après le congrès Inner and Outer Light, je me suis rendu en voiture jusque dans le nord de la Finlande. Et en septembre, Marjorie et moi avons donné des ateliers à Fairbanks, en Alaska, entourés de magnifiques bouleaux dont les feuilles commençaient à revêtir une teinte dorée radieuse. Cette exploration de l’essence du Nord continue.

En plus, je continue à essayer de comprendre cette terre, cet être, ce Canada. Lorsque j’ai connu ma collègue Leena Westergren, Secrétaire générale pour la Finlande, à Whitehorse, elle m’a dit : « J’ai toujours pensé que la Finlande était un vaste pays – avant de survoler le Canada! » Et cette immensité continue à me parler et à m’interroger.

Et qui sait? Je reprendrai peut-être ma plume (un cadeau offert par un ancien élève de la Vancouver Waldorf School!) pour me remettre à écrire – mais cette fois-ci à partir d’un nouveau moment de ma biographie. Cela reste à voir.

RM : Auriez-vous quelques bons conseils à offrir à Arie alors qu’il entre dans son nouveau rôle comme Secrétaire général?

PT : Non, pas de conseils à donner. Je ne peux que lui exprimer ma reconnaissance d’avoir accepté d’assumer cette tâche au nom de la Société anthroposophique au Canada. Il saura bien servir nos membres à mesure qu’il s’appropriera le travail et qu’il découvrira les initiatives qui lui appartiennent à lui personnellement.