Thursday, September 27, 2012

Reclaiming the Heart Of Anthroposophy

 A Report on a conference with lectures by Peter Selg in Great Barrington MA, 24-26 August 2012

- by Heidrun Vukovich

About 200 people, including a handful of Canadians from Quebec and Ontario, came together in the auditorium of a public high school in Great Barrington.  This was a purely functional, large hall - a kind of  soulless, empty space.  Peter Selg modestly requested us to work together and transform it by our own thoughts and feelings – to create a mood that would be receptive for esoteric content.

Gene Gollogly of SteinerBooks introduced Peter - an astonishingly prolific writer. Yes, he writes a lot at night, fulfillng a self-chosen task to serve the Being of Anthroposophy.

Dr. Selg opened the Friday night lecture by describing his research at the Ita Wegman Institute in Arlesheim.  He mentioned that research must bring about results, or else we work for our enemies.    It was clear that he writes from a heightened sense of responsibility for Anthroposophy.  By publishing well-researched material on what he called “the themes”, he hopes to protect the esoteric wisdom from the attacks, the ill-meaning intentions and lies, of a wave of horrifically falsified interpretations of the work and persons of Rudolf Steiner and Ita Wegman.

Throughout the lengthy presentations, he spoke freely and spontaneously, out of a deep and intimate - also often very personal - understanding.  His extensive research into the above-mentioned themes affected the mood of his presentation.  It could almost be called a conversation with a particular subject matter, a conversation imbued with a living reverence for the human beings he spoke of.   Some of us experienced in the unfolding of these “conversations” a growing earnestness, but also a deep joy, possibly also shared by  the invisible participants, somewhat in proximity.     

This was the mood that grew and spread throughout the whole conference, a devoted engagement with the themes. So much so that it fired the will - not just admiration for the speaker - and it sparked fire for the core, for the Heart of Anthroposophy, in ones’ own heart.

Here are a few treasures gathered about each theme:
The Suffering of Christian Rosenkreuz
  •  Our relationship to truth comes out of an inner struggle; it is not something served on a platter as something new.  Christian Rosenkreuz will continue to suffer until more of us bring ourselves to this threshold experience.  If we continue to sleep, nothing can happen.
  • Christian Rosenkreuz is the servant of Christ; he stood at the cross to help us understand the Christ Event.
  • Some individualities prepare the future 1000 years ahead, while most of us prepare for the next two to three years. 
  • Rudolf Steiner had a living, actual relationship with Christian Rosenkreuz who was the inspiration behind How To Know Higher Worlds, The Education of the Child, and the first three parts of the Foundation Stone Meditation.  (The fourth part is inspired by The Master Jesus.)
  • The Rosicrucian impulse to bring east and west together was not received by the Theosophical Society.   The Soul Calendar soon followed -  a chance to connect heaven and earth, a path to the appearance of Christ in the etheric. This esoteric text was given to the most public people - to soldiers on the front.
  •  In Brueggen, Belgium, Peter visited a hospital, run by the St. John’s (Rosicrucian) Brotherhood.  It was and still is devoted to the therapeutic stream of healing, of outstreaming healing labor for the community.  It houses a painting with the two John children, the Baptist and the Evangelist, and Mary and the child.

Centre and Periphery: Research and Action

  • Research is at the centre of the School of Spiritual Science.  This is a place for transformation, for learning to cognize in the spiritual world, for learning initiation.  We are working with a science of incarnation, not only a cosmology.
  • The sections need the periphery - a receptive, awake community.  It is selfless work for all. The culture of selflessness can be seen, for example, in the transformational work of Marie Steiner.  The healing influence of section work can be seen in all sectors of public life today.
  • The Anthroposophical Society has an objective task in the world, and we must work hard to understand it.  If we view anthroposophy as simply an addition to science, as a source of “answers” to interesting questions, or as means of personal enrichment, we are missing the point.
  • Be prepared to commit yourself against outer resistance, to study Anthroposophy correctly, and project an anthroposophical image.
  • In the encounter with anthroposophy in the depths of our soul - even without conversation, in a lecture, in a lesson - Christ is there.  Rudolf Steiner is awaiting us; if we forget the goal, those in the spiritual world cannot help us. 

Ita Wegman: A Leading Co-worker
  •  Her practical approach to life and her strong, directed will were already visible in her childhood, when she took the reins from the driver of the horse carriage because he was just too slow for her liking. Later, she always asked: What does Anthroposophy need from me? How do I stand before Rudolf Steiner?  How do I best serve the intention of Rudolf Steiner? Not to make great things, but to make a start.

  • She had to be alone in the hospital as an anthroposophical doctor; she alone went to stand with Rudolf Steiner at the burning fire,  which was a brilliant attack of the counterforces to destroy him.  Ita Wegman’s and Rudolf Steiner’s lives were directed to join and work together for a short time.  Rudolf Steiner was not a ‘normal’ person; he was an initiate.   She was a healer; she was not clever, but she was wise.  She could transform forces into healing properties. She was deeply interested in people, a shining sun in her little hospital community.

The conference ended in the Great Barrington Waldorf school, with the 16th class lesson in German, read by Peter Selg , and continued  with a free rendering of the same lesson in English.  A short open forum with questions and answers concluded the weekend.



Tuesday, September 4, 2012

Letter From the General Secretary - September 2012

Dear Friends,

During the weekend of August 17-18, Bodo von Plato, a member of the Executive Committee at the Gœtheanum, gave a workshop on meditation in Montreal.  The event was attended by close to 80 participants from Quebec and Ontario.  The following reflections come to me as I look back on the gathering.  

Several years ago, a friend of mine gave me a fragment of a meteorite as a present.  It is something I cherish dearly.  Nearly spherical in shape, the rock’s outer shell is brownish in colour.  When it hit the earth, it split open, thus revealing its inner structure.  Inside the stone one can see a star-shaped crystal formation – a star of a thousand points gleaming with a clear metallic sheen which recalls its luminous trajectory through the earth’s atmosphere.

At the end of August nature is already announcing summer’s end; the days become shorter, yellow-hued flowers become more prevalent, the leaves as well begin to turn yellow. And as we gaze up into the night sky shooting stars appear.  In his Michaelmas imagination of October 15, 1923, Rudolf Steiner describes how meteorites carrying cosmic iron burst into flame and burn up in the atmosphere. In human blood we find this same process on a microcosmic scale.   With each breath the iron in the blood undergoes a process of combustion causing the red corpuscles to “light up”.  What a majestic image: as we breathe, the iron contained in our blood lights up like a shooting star!

Cosmic iron becomes more and more present as autumn approaches, providing an antidote to the sulphuric ahrimanic forces of summer.  This is a call to the human being to learn to know his essential self as a being of spirit.  Michaelmas is a festival that honours the true individuality – not the ordinary “I” but the cosmic, universal “I”.

Spiritualized Iron
We can take this image as a subject for meditation, and, especially during the time of Michaelmas, perhaps actually feel this spiritualized iron guiding us when we take up a new task with enthusiasm, experiencing it as an act of will carried by a new impulse.  Which brings us to the subject of meditation.  As anthroposophists, after a certain time spent studying Rudolf Steiner’s works alone or in a group, we may come to a point where we feel the necessity to begin meditating. Meditation then becomes a way of bringing us to a higher level of consciousness.   There are many books, lectures and indications that describe meditation exercises and give practical advice on how to meditate. 

During Rudolf Steiner’s lifetime, his pupils could receive advice and personal attention directly from him.  Today, we are left to our own devices and have total freedom with respect to the way we choose to go about this inner work and “build our own hut.” (c.f. Knowledge of Higher Worlds, VI: The Transformation of Dream Life.)   This freedom brings with it a multitude of questions.  Why should I meditate? Which exercise should I choose? Am I meditating in the right way? Even individuals with years of experience have questions from time to time. This can induce us to go back to the source; for example taking up Knowledge of Higher Worlds once again. Or we may choose to share personal meditative experiences with friends.

The Four Stages
Bodo von Plato first called our attention to the importance of inner preparation.  One traditionally speaks of the four stages of meditation:
  • Comprehension (understanding what we are going to do – the content)
  • Concentration (how to direct one’s attention)
  • Contemplation (I connect myself with the content of my thoughts and my feelings)
  • The meditation proper (I unite my being with the previous stages in order to become a whole).  (c.f. H. Zimmermann and Robin Schmidt as well as the book by Arthur Zajonc).*
In his workshop, Bodo had us do exercises aimed at making us aware of how we experience reverence and gratitude.  Referring to Knowledge of Higher Worlds, Bodo emphasized the importance of creating the right mood for beginning and ending one’s meditative activity.  We can establish an adequate mood for the beginning of the meditation by recalling moments when we experienced a feeling of reverence for a person, a work of art, or an event in our lives.  This attitude of reverence becomes the key for opening the meditative space by producing a mood of inner peace. 

Gratitude is a conscious awareness of something we have received, and as such serves as a closing for the whole process.  It is gratitude towards other beings that allows us to receive the benefits of the act of meditation. 

The Seven Conditions
In the second part of his workshop, Bodo recalled the seven conditions for inner work required to develop a healthy inner life.  These seven conditions can be shown to be related to the seven components which make up the human being.  Rudolf Steiner describes them in detail in Knowledge of Higher Worlds under the heading The Conditions of Esoteric Training. Technically speaking, these are not really exercises but rather soul qualities: achieving balance in the life of both body and soul; feeling oneself part of and connected to the entire world; being aware of the thoughts we have regarding others; recognizing the other’s spirit essence; practicing perseverance with respect to the decisions one makes; feeling gratitude for everything that comes one’s way; and finally, working to bring all of the previous soul qualities together into a coherent whole. 

It is truly a gift to be able to experience a workshop event like this one, because it gives us the opportunity to take stock of our own inner work.  When one undertakes meditative work, the challenges are many.  The first of these is to find a moment in one’s day when the necessary withdrawal from daily life is possible.  The second is to establish a rhythm; rhythm is the fundamental requirement for all meditative activity.  Perseverance is also a challenge, because it may be a very long time before any results at all can be noticed.  Then of course there is the matter of choosing the content for the meditation. We can decide to concentrate on a work of art, a geometric figure, or perhaps choose a mantric verse.  Rudolf Steiner gave many such verses, some general in nature, others intended more specifically for those working in various walks of life. 

The Foundation Stone
It is my belief that the Foundation Stone Meditation remains the quintessential meditative verse for members of the Society – even though we may too often tend to forget this fact.  Through this verse we can form a connection to the impulse of the Christmas Conference and thus to the very essence of anthroposophy itself.  It also indicates the path leading towards the discovery of our higher “I”.  In several of his works, Sergei Prokofieff emphasizes the importance of the Christmas Conference and our need to understand the Foundation Stone verse.  Although this meditation is often recited in part or in its entirety during members’ meetings, I have frequently asked myself how many people actually practice this meditation on a regular basis. Perhaps some do so only from time to time, or practice meditating its seven rhythms as given by Rudolf Steiner in December of 1923.  

This Stone carries a Michaelic impulse and can provide an inexhaustible source of insights for inner research.  Members who work with this meditation on a regular basis, inspired by the indications given during the Christmas Conference, weave an invisible spiritual fabric.  Others could certainly join in as well.

The following mantric verse is the one Rudolf Steiner gave with the Imagination for Michaelmas (October 15, 1923).  It speaks of how iron in its earthly form must be spiritualized by human beings.

O Man,
Thou mouldest it to thy service,
Thou revealest it according to the value of its substance
In many of thy works.
Yet it will only bring thee healing,
When to thee is revealed
The lofty power of its Spirit.

Michaelmas is the festival of the spiritual individuality, whose gaze is turned towards the future, above and beyond all national and geographical boundaries.  Each one of us can, in complete freedom, work towards forging our own “cosmic iron” through free personal initiative.  Meditation becomes an essential tool in this process.  When we meditate we do so for ourselves but also for others.

I wish you all a wonderful Michaelmas,

Arie van Ameringen,
General Secretary

*) Heinz Zimmermann and Robin Schmidt, Meditation, 2010 (in German, not yet translated)
Arthur Zajonc, Meditation as Contemplative Inquiry, 2009

Mot du Secrétaire Général - Septembre 2012

Chers amis,
Durant la fin de semaine du 17 et 18 août dernier, Bodo von Plato, du comité directeur au Goetheanum, a animé à Montréal un atelier sur la méditation. L’événement a réuni environ 80 personnes du Québec et de l’Ontario. Voici ce que m’a inspiré cette rencontre.

Il y a quelques années, une amie m’a donné en cadeau une pierre météorite. C'est un objet précieux que je chéris grandement. De forme plus ou moins sphérique, de couleur brunâtre à l’extérieur, cette pierre tombée du ciel s’est fendue en touchant le sol, révélant ainsi sa structure interne. Le minerai nous montre à l’intérieur un ensemble cristallin en forme d’étoile à mille branches, d'un éclat métallique clair, rappel de son parcours lumineux lorsqu’il a traversé l’atmosphère terrestre.

Déjà, à la fin d'août, la nature annonce la fin de l'été, les jours commencent à raccourcir, les couleurs des fleurs se présentent plus dans les tons de jaune, les feuilles aussi jaunissent davantage et on peut observer, la nuit tombée, des étoiles filantes dans le ciel.  Dans l’imagination de la Michaëlie du 15 octobre 1923, Rudolf Steiner nous présente cette image des météorites porteurs de fer cosmique qui se consument dans l'atmosphère. Dans le sang humain nous retrouvons aussi ce phénomène à l'échelle microcosmique. À chaque respiration, les globules rouges  « s’illuminent », reflet d’un processus de combustion du fer. Quelle image grandiose qu’à chaque respiration, le fer dans le sang s’illumine ainsi comme une étoile filante!

Le fer cosmique est davantage présent à  l'approche de l'automne et il est une réponse, en quelque sorte, aux forces sulfureuses de l'été et les forces ahrimaniennes. C'est un appel à l'être humain, afin qu'il en vienne à se connaître lui-même en tant qu’être spirituel. La fête de la Michaëlie est une fête qui fait honneur à l'individualité, non pas au petit moi, mais au moi cosmique, universel.

Le fer spiritualisé
On peut méditer sur cette image et peut-être ressentir, en particulier à l’époque de la Michaëlie, ce fer spiritualisé nous guider  dans l’élan d’un projet, d'une action volontaire portée par une impulsion nouvelle. Cela nous amène à la question de la méditation.  Comme anthroposophe, il peut arriver qu’après avoir commencé à étudier des ouvrages de Rudolf Steiner seul ou en groupe, on décide de méditer. La méditation devient par là une façon de s'élever au niveau de la conscience. Beaucoup de livres ou de  conférences nous donnent des indices, des conseils ou des exercices pour méditer. 

À l’époque de Rudolf Steiner, l’aspirant méditant pouvait recevoir des conseils et un suivi personnel. Aujourd’hui, nous sommes laissés à nous-mêmes et nous avons l’entière liberté de faire le travail intérieur et de construire « notre petite hutte » (cf L'Initiation , Transformations dans la vie de rêve de l'élève). Cette liberté est accompagnée de multiples questions. Pourquoi devrais-je méditer? Que devrais-je choisir comme exercice?  Est-ce que je médite de la bonne façon?  Même les plus expérimentés peuvent avoir un questionnement à un moment ou  à un autre. Dans ce cas, nous pouvons retourner aux sources en relisant, par exemple, L’Initiation, ou échanger  nos  expériences  de méditation avec un ami.

Quatre étapes
Dans un premier temps, Bodo von Plato a attiré notre attention sur l’importance de la préparation intérieure. Habituellement, on parle de quatre étapes de la méditation :
  • La compréhension (de ce qu’on va faire – du contenu)
  • La concentration (comment fixer son attention)
  • La contemplation (Je me relie au contenu avec mes pensées et mes sentiments) 
  • La méditation proprement dite (réunir l'être  avec les activités précédentes pour devenir un tout ). (* voir aussi H. Zimmermann et Robin Schmidt et l'ouvrage d'Arthur Zajonc)
Lors de son atelier, Bodo nous a fait faire des exercices qui ont trait à la pratique (ou prise de conscience) de la vénération et de la gratitude. En se référant à L’Initiation, Bodo a insisté sur le climat propice pour commencer, et terminer, le travail intérieur. On peut évoquer le climat propice pour « l’ouverture » de l’activité de méditation en se rappelant des moments où nous avons ressenti de la vénération pour une personne, une œuvre d’art ou un événement. Cette attitude de vénération devient la clé pour le début de l’activité et permet d'instaurer une atmosphère de  paix intérieure.

La reconnaissance est une prise de conscience de ce qu’on reçoit, elle est comme la fermeture de tout le processus. C'est la gratitude envers les êtres qui nous permet de recevoir les bienfaits de l'acte méditatif.

Sept conditions 
Dans un deuxième temps, Bodo nous a rappelé les sept conditions pour le travail intérieur, qui font partie d’une hygiène de vie. Ces conditions peuvent être mises en relation avec les 7 constituants de l’être humain. Rudolf Steiner les décrit en détail dans le chapitre Les conditions de l'entraînement occulte, dans le livre L'Initiation. Ce ne sont pas des exercices proprement dits, mais plutôt des qualités à développer: rechercher l'équilibre dans la vie physique et de l'âme, se sentir en lien avec le monde, faire attention à nos pensées qu'on porte envers autrui, reconnaître l'essence spirituelle chez l'autre, faire preuve de persévérance dans la prise d'une décision, témoigner de la reconnaissance pour tout ce qui nous arrive et finalement, la pratique de l'ensemble.

C'est vraiment un cadeau d'avoir vécu un tel atelier, un tel événement, car il permet de faire une mise au point sur le travail intérieur. Quand on se lance dans le travail de méditation, on n'est pas à l'abri des difficultés. La première, c’est de trouver un moment dans la journée pour se recueillir et la deuxième, d'instaurer un rythme. Le rythme est l'élément primordial de toute activité méditative. La persévérance demeure aussi un défi, car les résultats ne se dévoilent pas aussitôt. Il y bien sûr le choix du thème à méditer. Nous  pouvons choisir entre nous concentrer sur une œuvre d'art, une figure géométrique, ou choisir parmi les nombreux textes mantriques que Rudolf Steiner nous a laissés et aussi sur des thèmes spécifiques à notre activité professionnelle.

La Pierre de Fondation 
 Je crois que la Pierre de Fondation demeure le texte méditatif primordial pour les membres, peut-être l'oublions-nous parfois. Car il permet de nous relier à l'impulsion  du congrès de Noël et reprend l'essence même de l'anthroposophie. Il nous donne aussi le chemin pour retrouver le moi supérieur. Sergei Prokofieff, dans plusieurs de ses ouvrages, insiste sur l'importance du Congrès de Noël et la compréhension de la Pierre de Fondation. Ses commentaires nous incitent à approfondir davantage ce texte. Dans des réunions de membres, on récite souvent ce mantra, en tout ou en partie. Je me suis souvent demandé combien de personnes pratiquent régulièrement cette méditation. Est-ce qu'on a déjà pensé à méditer personnellement avec la Pierre de Fondation, une fois de temps en temps ou en prenant le rythme des 7 jours, tel que présenté en décembre 1923?

Cette Pierre peut être une source inépuisable de recherche intérieure et donner un élan michaëlique. Il y a sûrement  des membres qui   travaillent avec cette méditation de façon régulière, en se basant sur les indications données lors du Congrès de Noël. Par leur travail, ils construisent une toile  spirituelle invisible. D'autres pourraient aussi se joindre à cette activité.

Voici le texte mantrique qui accompagne l'imagination cosmique pour la Michaëlie.  Il évoque le fer dans le monde matériel  qui doit se spiritualiser:

O Homme!
Tu le forges à ton service,
Tu fais apparaître sa valeur matérielle
Dans nombre de tes œuvres.
Mais il ne t'apportera le salut
Que lorsqu'à toi se révélera
La haute puissance de l'esprit qui l'habite

La Michaëlie est la fête de l'individualité spirituelle tournée vers l'avenir, au-delà des origines géographiques et nationales. Chacun peut entreprendre librement cette action pour forger 'son fer cosmique' à partir de sa propre initiative. La méditation devient alors un outil précieux dans ce processus. Chaque fois qu'on médite, on le fait pour soi, mais aussi pour les autres.

Bonne Michaëlie.
Arie van Ameringen,
Secrétaire général

*)  Arthur Zajonc, La méditation, une recherche contemplative, 2012
Heinz Zimmermann et Robin Schmidt, Meditation, 2010 ( en allemand , pas encore traduit)

La structure de la Société

- de Mark McAlister
Pour que nous puissions partager une vision commune de notre communauté il est essentiel que nous en comprenions clairement la structure actuelle. Le schéma ci-dessous résume les rapports-clés entre les différents organes de la Société anthroposophique en Amérique. À partir de schémas simples comme celui-ci nous pouvons commencer à nous mettre d’accord sur QUI devrait faire QUOI.
Au centre figure le Comité directeur de la Société anthroposophique universelle au Gœtheanum  (GAS). Ce comité porte la responsabilité de certaines tâches qui ont un rapport direct avec le travail de notre Société en Amérique du Nord :
  1. Chapeauter le travail de l’École de Science de l’Esprit en Amérique du Nord
  2. Travailler de concert avec les Secrétaires généraux américain et canadien (et avec leurs conseils respectifs) et assurer une continuité avec les activités de la Société anthroposophique universelle (GAS).
  3. Signer les cartes de membre (ne figure pas sur le schéma).

Les Sociétés des États-Unis et du Canada ont tous les deux une organisation nationale dotée d’un statut légal :
  • The Anthroposophical Society in America (ASA) dirigé par un Conseil général, et
  • La Société anthroposophique au Canada (ASC) dirigé par un Conseil national. 

Durant les deux dernières décennies, deux nouvelles organisations ont commencé à prendre forme :
  • Le Collège de l’École de Science de l’Esprit en Amérique du Nord (NA Collegium). Cette organisation regroupe les deux pays et maintient un lien direct avec le Comité directeur au Gœtheanum.  Elle reçoit du soutien financier de la part des deux sociétés nationales.
  • Le Conseil des Organisations anthroposophiques (CAO).  Cet organisme réunit les individus qui travaillent activement au sein du mouvement.  Son mandat embrasse lui aussi tout le continent, bien qu’il soit actuellement un comité appartenant à l’ASA.
  • Au Canada, il y a un cercle qui réunit annuellement les responsables de la Première Classe et les membres du Conseil national. Ce cercle est quelque chose d’unique dans la vie de la Société anthroposophique mondiale.
  • Aux É.-U. le Conseil général explore lui aussi de nouvelles façons de collaborer avec l’École de Science de l’Esprit en organisant des rencontres avec les responsables de Classe et avec le Collegium.

Une dernière remarque : dans une causerie donnée lors du congrès, Virginia Sease a parlé en détail du verset donné par Rudolf Steiner à Ralph Courtney du Threefold Group de New York.  (Ce verset a également fait l’objet d’une magnifique présentation durant le congrès de la part d’Eurythmy Spring Valley.)  De nos jours, on connait ce verset surtout sous le nom de « Verset pour l’Amérique », mais il reste à découvrir quelle signification il peut avoir pour nous au Canada.  Voici donc une autre belle occasion pour explorer plus en détail nos liens avec nos amis de l’autre côté de la frontière!