La Philosophie de la Liberté : La quête du trésor

Un congrès sur l’expérimentation épistémologique

- de Tim Nadelle

La Philosophie de la Liberté est une « carte au trésor ». Nous pouvons travailler avec cette carte de deux manières différentes. Nous pouvons la lire, prendre des notes, et nous réunir en cercles d’étude pour échanger et approfondir nos connaissances. Cette première façon d’aborder l’ouvrage est fondamentale et constitue une préparation essentielle à la deuxième approche, celle qui a pour but de découvrir le trésor lui-même.

Dans la préface de la nouvelle édition de sa Philosophie de la Liberté, parue en 1918, Steiner pose des questions susceptibles d’enflammer nos cœurs et nos imaginations. Il dirige notre attention au-delà de l’horizon, vers un pays que lui-même fréquentait et où, pour quiconque veut entreprendre la quête, il existe une multitude de trésors. Dans ses mots :

Deux questions primordiales concernant la vie de l’âme humaine dominent cet ouvrage. La première : Est-il possible de se former de l’entité humaine une conception pouvant servir de support à tout ce que l’expérience ou la science apportent à l’homme, alors même que ces données ne semblent pouvoir se fonder sur elles-mêmes et que le doute et le jugement critique les relèguent dans le domaine de l’incertitude? La seconde : l’homme en tant qu’être volontaire, a-t-il le droit de s’attribuer la liberté, ou bien cette liberté n’est-elle qu’une pure illusion due à l’aveuglement de l’homme face aux liens par lesquels la nécessité enchaîne sa volonté tout comme elle enchaîne les phénomènes naturels?   (NDT : toutes les citations sont tirées de la traduction de Georges Ducommun – ÉAR)

Il décrit ensuite le trésor, tout en fournissant quelques premiers conseils pratiques pour ceux qui désirent entreprendre le voyage épistémologique :

Aussi n’avons-nous point émis ici des conclusions achevées et définitives, mais nous avons montré qu’il existe un domaine d’expérience intérieure où l’activité de l’âme peut, chaque fois qu’il en est besoin, renouveler de manière vivante la solution de ces problèmes. Lorsqu’on a eu accès au domaine de l’âme où se situent ces questions, il s’avère que la véritable connaissance de cette sphère procure des éléments de réponses.

Ainsi, dès le tout début il devient clair que le trésor en question n’est pas une série de preuves philosophiques que l’on peut apprendre. Nous ne pouvons pas non plus y accéder en nous plongeant dans le contenu de la Philosophie de la Liberté, même si nous entreprenons une étude extrêmement approfondie. La cartographie ne représente qu’une activité préparatoire : elle ne peut qu’indiquer le chemin. Si nous voulons réellement assumer la quête de la connaissance, il nous faut découvrir le domaine d’expérience au sein duquel le vécu de l’activité intime de notre âme fournit des réponses vivantes à ces questions.

Heureusement, des activités potentielles d’exploration se trouvent sur presque toutes les pages du livre. Toutefois, nous devons activer notre force d’imagination pour les découvrir. À cet égard, la Philosophie de la Liberté se différencie des ouvrages d’introduction à l’anthroposophie. Dans Théosophie, la Science de l’Occulte, et l’Initiation, Steiner fournit de manière explicite des « exercices de l’âme » à pratiquer, alors que dans la Philosophie de la Liberté, ces exercices sont implicites. Chaque individu doit les trouver lui-même. Par exemple, dans le troisième chapitre de la Philosophie, Steiner caractérise l’activité d’âme la plus fondamentale, la plus centrale – celle qui nous permettra d’entamer le chemin d’un pas ferme : l’observation de la pensée :

Tout être humain normalement doué peut observer la pensée, s’il y met de la bonne volonté. Cette observation-là est la plus importante qu’il lui soit donné de faire. Car il observe alors une chose qu’il a créée lui-même; il ne rencontre plus un objet étranger, mais bien sa propre activité. Cette chose qu’il observe, il sait comment elle se réalise. Il en connaît à fond les conditions et les rapports. Voici donc trouvé un point d’appui solide, à partir duquel il nous est permis d’espérer une explication de tous les phénomènes de l’univers.

Ce serait donc tout à fait naturel que nous nous posions la question : Comment fait-on pour observer sa propre pensée? Or, le troisième chapitre (avec son « Appendice à la nouvelle édition de 1918 ») est en effet rempli d’indications que l’on peut mettre en pratique. Notre parcours demandera donc dans un premier temps que nous comprenions ces indications, et ensuite dans un deuxième temps que nous entreprenions le travail lui-même d’observation de notre propre pensée.

Nous vous invitons donc à venir participer en octobre 2015 à un congrès de fin de semaine où nous entamerons cette quête ensemble. L’événement se tiendra dans la région de Toronto. Veuillez visiter notre site www.philosophyfreedom.ca pour y laisser vos coordonnées si vous voulez recevoir des mises à jour sur le congrès.

Au cours de l’année, nous partagerons sur le site internet du congrès plusieurs « expériences de la pensée » que vous voudriez peut-être pratiquer pour vous préparer au congrès. (Ces exercices pourraient peut-être vous intéresser même si vous n’avez pas l’intention d’assister au congrès.) En visitant notre site www.philosophyfreedom.ca vous trouverez le premier de ces « expériences ».

Ces expériences ne sont pas des destinations; ils constituent plutôt d’éventuels points d’entrée sur le chemin. Vous pourriez peut-être choisir de pratiquer un des exercices pendant un certain temps, le modifier pour correspondre à vos besoins particuliers, ou encore l’éliminer tout simplement et en créer un autre qui conviendrait mieux à votre trajectoire personnelle. Ces expériences ne doivent être que des « provocations créatrices » pour ouvrir la voie à un travail individuel.

En espérant vous y voir!

Tim Nadelle

SCYTHIANOS : PASSÉ, PRÉSENT ET FUTUR

COMPTE-RENDU DE LA CONFÉRENCE DE VIRGINIA SEASE

- Cet article est une version révisée de notes prises pendant une conférence de Virginia Sease à Montréal le 14 juillet 2014

- Louis Casgrain et Eric Philips-Oxford

La menace quotidienne de la guerre et le chaos dans lequel nous vivons aujourd’hui nous amènent à nous poser la question : « Y a-t-il un plan dans tout cela? » Prétendre pouvoir répondre pleinement à cette question relèverait d’un orgueil démesuré mais nous pouvons à tout le moins tenter de comprendre les destins exceptionnels des êtres qui sont les véritables guides de l’humanité. Le fait que certaines individualités se développent plus rapidement que d’autres s’insère véritablement dans un plan plus large puisque ces êtres sont appelés à devenir des enseignants pour l’humanité.

Rudolf Steiner a très peu parlé de Scythianos, et ce qu’il en a dit demeure plutôt mystérieux. Scythianos est l’un des plus importants maîtres de l’humanité. Il relie le passé lointain avec le présent et l’avenir de l’humanité. Rudolf Steiner nous parle d’un grand concile qui a eu lieu dans le monde suprasensible au 4^e siècle après J. C. Convoqué par Manès ou Mani (à ne pas confondre avec Manu, qui est une autre entité), ce concile réunissait 3 autres individualités de premier plan : Bouddha (qui se trouvait encore dans la sphère terrestre après avoir atteint l’état de Bouddha à partir du stade de bodhisattva), l’individualité qu’on appelle Maître Jésus (qui est également l’entité de Zarathoustra) et Scythianos (qui était et demeure aujourd’hui la plus cachée de ces grandes individualités).

Le but de ce concile était de s’assurer que la sagesse des mystères liée à l’Atlantide pourrait survivre et continuer à influencer le développement de l’humanité. Au cours de ce concile tenu dans le suprasensible, il fut décidé qu’une nouvelle impulsion spirituelle – l’impulsion rosicrucienne – serait implantée dans l’évolution humaine quatre ou cinq siècles plus tard, pendant le Moyen-Âge, et que, de concert avec Christian Rosenkreutz, ces quatre entités continueraient d’être présentes pour guider l’évolution de l’homme sur la Terre. La tâche fondamentale de ces grands guides de l’humanité était et demeure toujours celle de préserver la sagesse de l’ère atlantéenne (voir la conférence du 31 août 1909).

Scythianos œuvrait à partir de la région située à l’extrême-ouest de l’Europe et son impulsion devait se répandre à travers toute l’Europe jusqu’à ce qui deviendrait plus tard la Russie. Deux grands courants avaient en effet pris leur source sur l’Atlantide et les deux se sont répandus à partir de la région extrême-ouest de l’Europe (dans ce qui est aujourd’hui l’Irlande). Le premier de ces courants de mystères était le courant méridional, dirigé par Manu. Ce courant a traversé l’Europe et l’Asie pour devenir la culture de l’Inde ancienne. Le deuxième était le courant septentrional, dirigé (ou inspiré) par Scythianos. Il s’est aussi déplacé vers l’est à travers l’Europe et a donné lieu à plusieurs courants secondaires comme ceux des mystères nordiques et des mystères d’Europe centrale.

La première tâche de Scythianos était d’établir les mystères d’Hibernie afin de préserver l’ancienne sagesse de l’ère atlantéenne. Son but était de garantir que ne soit pas perdu le lien étroit qui existait entre les êtres humains et les hiérarchies dans l’Atlantide. Avec le temps, d’autres mystères ayant la même mission furent fondés, par exemple dans le nord et le centre de l’Europe. Alors que les êtres humains devenaient de plus en plus immergés dans la réalité physique, Scythianos a élevé ce centre de mystères dans le monde éthérique, d’où son influence a rayonné sur les mystères d’Hibernia, établissant ainsi les « mystères celtiques ».

Les peuples atlantéens avaient un haut niveau de clairvoyance et percevaient directement leur lien avec les êtres spirituels. Cependant, cette clairvoyance ne pouvait pas se développer au-delà d’un certain degré en raison de la matérialité grandissante des conditions terrestres. La faculté de clairvoyance a donc dû se retirer au plus secret des écoles de mystères occidentales. Une des caractéristiques de Scythianos est d’ailleurs qu’il demeure extrêmement caché pour la conscience humaine ordinaire.

Scythianos avait comme tâche de pénétrer profondément dans le mystère du corps humain. Ce n’est qu’au Moyen-Âge que le nom « Scythianos » commença à être utilisé pour désigner ce grand être, bien qu’il semble que le nom date d’une période encore plus reculée. Selon Rudolf Steiner, celui qui connaît véritablement la culture des mystères de l’Europe lève son regard vers l’être de Scythianos. Ce grand enseignant préserve la sagesse secrète de l’Atlantide et le secret du corps humain « d’éternité en éternité » – c’est-à-dire de la période qui a précédé l’ancien Saturne jusqu’à celle qui suivra Vulcain.

Pendant la 4^e époque post-atlantéenne, les extraordinaires facultés de Scythianos, en particulier son pouvoir d’observer ce qui se passait partout sur la terre, lui ont permis de contempler le Mystère du Golgotha au moment où il se produisait. Il a pu suivre ces évènements et inspirer chez ses disciples une conscience de ce qui se passait en Palestine. Il a particulièrement attiré leur attention sur les trois années pendant lesquelles le grand Esprit solaire a vécu dans le corps de Jésus – du baptême de Jean à la Crucifixion et au-delà. Les trois éléments essentiels qu’il a communiqué à ses disciples portaient sont les suivants : Le Vendredi Saint et la déposition de croix; le Samedi saint et la descente du Christ aux « enfers » (les mondes inférieurs) pour en libérer les âmes qui y vivaient dans une « conscience amoindrie »; le dimanche de Pâques et la Résurrection.  Avant l’événement du Samedi Saint, les individualités se réincarnaient mais elles avaient perdu la capacité de voyager consciemment à travers les sphères planétaires pendant la période entre la mort et une nouvelle naissance. C’est pourquoi les Grecs disaient qu’il valait mieux être un mendiant dans ce monde qu’un roi au royaume des enfers. Leur peur de la mort était plus la peur d’une perte de conscience que celle de la souffrance de la mort.

De nombreux peintres de la Renaissance italienne ont représenté cette descente du Christ aux enfers. On y voit le Christ briser les portes de l’Hadès, effrayant ainsi une multitude de petits démons qui se réfugient dans des crevasses et des cavernes pendant que le Christ conduit hors du monde inférieur Abraham, Jacob, Moïse et plusieurs autres.

Au moment de la Résurrection, le dimanche de Pâques, le Christ, dans le corps de résurrection, était d’abord une entité éthérique, comme le montre le fait que Marie-Madeleine ne l’ait pas reconnu mais l’a d’abord pris pour le jardinier. Scythianos a pu percevoir tous ces événements et les communiquer à ses disciples. Aux 4^e et 5^e siècles, ces disciples étaient devenus les individualités que nous connaissons comme les moines celtiques de la tradition irlandaise. Colomban, Gallus et d’autres ont répandu le courant du christianisme celtique à travers l’Europe. Ils avaient eu  une expérience du Christ au moment de l’événement du Golgotha et savaient ce qui s’y était passé. Sergei Prokofieff a étudié cette question dans son livre intitulé « Les sources spirituelles de l’Europe de l’Est et les futurs mystères du Saint Graal ».

Au cours d’une incarnation antérieure, Scythianos avait initié, entre autres, deux disciples : l’un dans les mystères de l’être humain et l’autre dans les mystères du corps humain. La première de ces deux initiations avait trait aux mystères de la chair et du sang et l’individualité qui a reçu cette initiation est plus tard devenue Joseph d’Arimathie. Le deuxième disciple, initié aux mystères du corps humain, était Nicodème. D’après les mystères, Joseph d’Arimathie et Nicodème étaient tous deux présents lorsque le corps du Christ a été descendu de la croix. Joseph d’Arimathie est même entré dans le rocher de la tombe qui a accueilli le corps du Christ.

Une autre tradition est fondée sur l’Évangile apocryphe de Nicodème (qui n’a finalement pas été inclus dans le canon du Nouveau Testament). Selon cet Évangile de Nicodème, le jour qui a précédé la Résurrection, Joseph d’Arimathie a été capturé et jeté dans une prison souterraine. Le dimanche de Pâques, le Christ lui est apparu et lui a offert un calice symbolisant le mystère du sang. Grâce à son haut degré de développement spirituel, Joseph d’Arimathie a été capable de percevoir le calice (c’est-à-dire le cœur humain) pendant qu’il était dans sa cellule de captivité, ce qui a amené une transformation de son propre sang. Il a alors reçu la mission suivante : lorsqu’il serait libéré de prison, il devait fonder une communauté de Gardiens du Graal. C’est ainsi que les Mystères du Graal (mystères de la chair et du sang) ont voyagé de l’Irlande (Hibernie) pour atteindre l’Europe centrale et enfin l’Europe orientale. Chacun des endroits où des moines celtiques ont établi leur résidence est devenu un centre pour ce courant des Mystères du Graal.

Rudolf Steiner mentionne que le courant de mystères de Scythianos, qui agissait à travers ces moines, a fini par atteindre la Russie. Il décrit ensuite comment une ambiance de Graal s’y est ainsi établie. C’est de cette façon que les peuples slaves ont absorbé l’impulsion portée par Scythianos et Joseph d’Arimathie, ce qui a créé en eux une prédisposition à la conscience intérieure du Graal. Ils gardaient leur âme ouverte pour recevoir l’impulsion du Christ.

Six ou sept siècles avant le Mystère du Golgotha, il existait une culture dans les steppes qui bordent le nord de la Mer Noire, où habitaient des tribus sarmates et scythes. C’étaient des peuples nomades de structure sociale matriarcale, qui avaient des liens avec les premières colonies grecques comme le signale l’historien grec Hérodote. Les Celtes ont plus tard pénétré eux aussi dans la même région.

Hérodote rapporte avec force détails certaines parties de la mythologie des Scythes, comme l’histoire d’Héraclès. Ce grand héros part à la recherche de ses juments perdues. Il arrive à une chaîne de montagnes à l’est du Dniepr. Il y rencontre une créature féminine appelée Mixoparthenos, qui a la forme d’une femme ayant pour jambes deux serpents dont la tête est tournée vers le haut. Elle est forcée de tenir ces deux serpents dans ses mains pour garder son équilibre (on peut trouver cette figure mythologique gravée en des milliers d’endroits dans cette partie du monde : en or, en argent et en bronze; sur des pièces de monnaie, des ustensiles, des épées et d’autres armes, etc. : il s’agissait donc à l’époque d’une imagination vivante, d’un symbole d’équilibre.) Héraclès est forcé de s’accoupler avec cette créature afin de récupérer ses juments perdues. De cette union naissent trois enfants, dont le plus jeune s’appelle Scythos. Celui-ci est le seul qui soit assez fort pour faire plier l’arc d’Héraclès et devient par la suite le roi et le progéniteur du peuple scythe.

Les Scythes ont eu une civilisation florissante sur les rives nord de la Mer Noire et ont servi de lien entre les cultures de l’Europe et celles du Caucase. Un centre de mystères a été établi dans cette région. Il était dirigé par Scythos, qui avait accueilli en lui l’être de Scythianos. Bien que les deux soient demeurés distincts, on peut dire que Scythos était inspiré par l’être de Scythianos et que les deux étaient ainsi liés. Dans une conférence donnée le 9 novembre 1914, Rudolf Steiner affirme que les cultures des peuples slaves de l’Est ont évolué sous la direction d’un des grands initiés de l’Occident.

Selon le diagramme en U souvent utilisé par Werner Glas pour illustrer la suite des sept époques culturelles de l’ère post-atlantéenne, nous constatons qu’il y a une corrélation entre les 3^e et 5^e époques, entre la 2^e et la 6^e époques, ainsi qu’entre la 1^ère et la 7^e époque. On voit également d’après ce diagramme que la 4^e époque n’est corrélée avec aucune autre :

1. Inde ancienne ………………………………………………………………………………. 7^e culture

2. Perse ancienne ………………………………………………………..…6. Slave

3. Égypto-Chaldéenne…………………………..5. Anglo-Américaine/Germanique

      4. Gréco-romaine

Rudolf Steiner a déjà appelé la 7^e époque culturelle l’époque « américaine », mais comme il n’a utilisé ce nom qu’une seule fois, nous ne nous sentons pas justifiés d’utiliser cette terminologie ici.  

Remarquons encore une fois que la 4^e période culturelle doit demeurer isolée. Ce qui doit se développer dans notre 5^e époque culturelle post-atlantéenne est la pensée logique, qui doit ensuite évoluer vers un état de conscience supérieur. Pour que cette pensée logique puisse apparaître dans notre 5^e époque, une semence a dû être plantée pendant la 3^e époque, l’époque égypto-chaldéenne, la période du développement de l’âme de sensation. Il fallait trouver un moyen pour transformer cette semence en une âme de conscience. 

Pendant la 3^e période post-atlantéenne, un élément musical remarquable s’est introduit dans l’évolution humaine. Rudolf Steiner décrit cette musique comme s’étant développée grâce au travail de Scythianos, qui a ainsi pu influencer les leaders des peuples européens. Mi-chant, mi-récitatif, cette musique était accompagnée d’instruments à vent de type cornemuse ou pipeau. Les derniers vestiges de cet art ont survécu chez les aèdes grecs et les bardes celtiques. C’est d’ailleurs ce type particulier de musique qui a préparé l’âme humaine pour le développement de la pensée logique de notre 5^e période.

Le mythe d’Apollon et d’Orphée remonte à cet étrange type d’expérience musicale. Toute conscience provient de la sphère de la lumière, tout comme la musique et le chant. Le mythe d’Orphée reflète cette expérience inspirée par Scythianos qui date de la 3^e période (2907 à 747 avant J.C.) d’une façon qui puisse être comprise par les personnes de la 4^e époque culturelle post-atlantéenne. Orphée, dont le chant et la lyre charmaient même les dieux, descend aux enfers pour récupérer sa bien-aimée, Eurydice, qui a été mordue au talon par un serpent. Le chien gardien des enfers le laisse passer et Orphée chante de façon si pathétique que les dieux du monde inférieur lui permettent de reconduire Eurydice sur la terre, pourvu qu’il ne se retourne pas pour la regarder. Sur le chemin du retour vers le monde d’en haut, Orphée, qui n’entend aucun bruit derrière lui, a peur d’avoir été trompé et se retourne. Il doit donc revenir dans le monde d’en bas et joue avec tant d’émotion que même les pierres pleurent.

Pourquoi Orphée ne devait-il pas regarder en arrière? Parce que les forces implantées dans l’humanité au cours de la 3^e période devaient demeurer en dormance pendant la 4^e période jusqu’à ce qu’elles puissent réémerger, tranformées, au cours de la 5^e époque. C’est à ce moment que devait se développer l’impulsion rosicrucienne.

Pendant tous ces développements, Manès, Bouddha, Zarathoustra/Maître Jésus et Scythianos étaient présents. Bien qu’il ait indiqué qu’il y avait un certain entrelacement entre l’activité de Maître Jésus et de Scythianos, Rudolf Steiner n’a jamais révélé beaucoup de détails sur l’être de Scythianos, la discrétion étant une des caractéristiques principales de l’individualité de cet être.

Scythianos travaille actuellement à créer un chemin vers Christian Rosenkreutz, qui est le guide de l’humanité pour toute la 5^e période, de 1413 à 3573. Dans l’âge de Michaël qui est le nôtre aujourd’hui, Christian Rosenkreutz est notre aide terrestre tandis que Michaël est notre secours spirituel. La tâche de Christian Rosenkreutz est d’amener l’humanité à prendre conscience qu’elle est responsable de son développement spirituel et de la transformation de la terre.

Le développement de la conscience de l’être humain individuel doit passer par deux étapes fondamentales : 1) l’étude; 2) le développement de niveaux supérieurs de conscience (Imagination, Inspiration, Intuition). Le développement de la Terre doit s’accomplir par la pratique de choses comme l’agriculture biodynamique, la médecine anthroposophique, la tri-articulation de l’ordre social, etc.

Il existe une collaboration entre Scythianos et Christian Rosenkreutz. Scythianos est le gardien des mystères du corps physique et le grand défi de l’humanité se trouve précisément dans le mystère du corps physique humain. Le fait que la science moderne puisse faire quelque chose avec le corps physique ne veut pas dire qu’elle devrait le faire. À un certain moment dans l’avenir, les forces éthériques devront pénétrer dans le corps physique à tel point qu’elles commenceront à le transformer. Le corps physique possédera alors des facultés et des possibilités différentes. On peut voir un pas dans cette direction dans l’art de l’eurythmie.

À la 6^e époque, Scythianos remplacera Christian Rosenkreutz comme guide de l’humanité. Il sera alors porteur de l’impulsion fondamentale du mystère de la Parole. Il est essentiel pour nous d’établir la conscience du « Je » au cours de notre 5^e période. À la 6^e période, les êtres humains seront incapables de dire toute parole qui pourrait nuire à d’autres êtres humains ou aux êtres d’autres royaumes de la nature, comme les animaux. Scythianos est lié au pouvoir de la récitation et à la musique de la parole. 

LLOYD GENIO PELECH, Born: Vancouver, Nov. 6, 1926

- by Michael Roboz and John Bach

Lloyd Genio Pelech, a long-time member of the Anthroposophical Society in Canada crossed the Threshold in Vancouver, on Aug 14th, 2014 at the age of 88. Lloyd had been battling cancer and the effects of a stroke suffered in 2011. He will be remembered for his great warmth of heart and radiating positive energy, which brought a sense a calmness and joy to all that had the pleasure of meeting this truly kind soul. Lloyd was a steadfast member of the Society, and attended the Wednesday Vidar Study for many decades, and was also a devoted member of the congregation of the Christian Community. He also served on the board of the Rudolf Steiner Centre for many years.

Lloyd was an Art teacher in the public school system, but always found time to help others in the anthroposophical community. His masterful carpentry skills were put to use in building bookshelves for the various incarnations of the Rudolf Steiner centre here in Vancouver, as well helping others in home renovations in the community. These he did warmly and happily, always free of charge.

Lloyd was a devoted husband and father, and gave loving care and assistance to his first wife Dawn, who suffered from the ravages of Multiple Sclerosis for many years. He is now re-united with Dawn, who passed away in 1988.

Lloyd was an avid and accomplished gardener with a beautiful home garden filled with a mix of flowers and vegetables. He was famous in the Vancouver community for his beefeater tomatoes, which he planted from seed, and would then give away to anyone who had room in their own gardens for this cultivated treasure.  As well as being a long-time art teacher, Lloyd was also a skilful artist, creating beautiful spirit landscapes, filled with spiritual beings and Christian imagery. He created cards from photographs of this art that that he gave out to many in the Anthroposophical and Christian Communities in Vancouver.

In the last few months of his life, Lloyd, even though his health was declining, always had a warm smile and cheerful demeanour to everyone who visited him, and to all of the care workers who helped him during this time.

Lloyd will be dearly missed, but his spirit will continue to work from the other side of the threshold inspiring and helping us, just as did when he was here with us in physical incarnation. A sample of Lloyd’s beautiful artistic skill is included on the sidebar of the September eNews..

Mystery Drama Conference

- by Giselher Weber

Dear Friends,

Two weeks ago I came back from the English performance of the four Mystery Dramas by Rudolf Steiner in Spring Valley, NY. It was a great experience. We had very good introductory lectures by Daniel Hafner on the in-between days and bio-dynamic food throughout our stay.

I have two comments:

1. We, the audience, felt included in the play to such an extent that we made the problems acted out on stage our own. I saw the four plays in Dornach four years ago. The performances were perfect. But they happened on the stage, and we were the audience. In Spring Valley we onlookers felt included, not so much by introductory scenes played in front of the curtain, but by the warm-hearted play of the professional actors and the lay actors alike. It must have had something to do with the direction of Barbara Renold.
2. If you could not make it to the plays for any reason you missed something significant.

Click here to read a flyer containing information for arrangements for bringing excerpt scenes concerning the two main characters Johannes and Maria to your city.

All the best,

Giselher Weber

Skythianos Past, Present and Future

Report on Virginia Sease's lecture in Montréal on 14 July 2014

- by Eric Philips-Oxford, based on notes taken by Louis Casgrain

As we experience the threat of potential war and the chaos surrounding us on a daily basis, we are prompted to ask the question: “Is there a plan in all this?” Although it would be hubris to claim to be able to give a full answer to this question, we can at least attempt to understand the exceptional destinies of beings who are true leaders of humanity. The fact that there are certain individuals who develop more quickly than others is in truth part of a greater plan, since these individuals are called upon to become teachers for mankind.

Rudolf Steiner spoke very little about Skythianos, and what he did say seems quite mysterious. Skythianos is one of the most important teachers of humanity and connects the remote past with the present and the future of mankind. Rudolf Steiner pointed to a great council which took place in supersensible world during the 4^th century A.D. This council was called by Manes – or Mani (not to be confused with Manu, who is another being). Manes gathered 3 other leading individualities around himself: Buddha (who, after having risen to Buddhahood from the condition of Bodhisattva, was still in the sphere of the Earth), the individuality called Master Jesus (who is also the Zarathustra entity), and Skythianos (who was and remains the most hidden of these great individualities).

The purpose of this council was to ensure that the mystery wisdom connected with Atlantis would continue to thrive and to influence the development of humanity. During this council held in the supersensible world it was decided that a new spiritual impulse would be implanted into human evolution 4 or 5 centuries later, during the Middle Ages. This would be the Rosicrucian impulse, and together with Christian Rosenkreuz, these 4 other entities will always be present to guide earthly man’s evolution. The fundamental task of these great leaders of mankind was and remains the preservation of the wisdom of the Atlantean epoch. (c.f. lecture of August 31, 1909).

Skythianos worked from the far western region of Europe, and his impulse was gradually to spread through Europe all the way into what would later become Russia. Indeed, there were two great streams of humanity that originated out of Atlantis, and both started from the far western region of Europe (Ireland). The first of these was the southern mystery stream, whose leader was Manu. This stream made its way across Europe to Asia and became the ancient Indian culture. The second was the northern stream, led (or inspired) by Skythianos. It also moved eastward into Europe and as it spread generated several secondary mystery streams, such as the Nordic mysteries and the central European mysteries.

Skythianos’ first task was to establish the Hibernian mysteries for the purpose of preserving the ancient wisdom of Atlantean times. It was his goal to ensure that the close connection of human beings with the hierarchies which had existed on Atlantis not be lost. In time, other mystery centres were founded with the same mission, for example in northern and central Europe.  As human beings became more and more immersed in physical reality, Skythianos lifted this centre into the etheric world, from which its influence streamed down into the Hibernian mysteries, thus establishing what we know as the Celtic mysteries.

The Atlantean peoples had had a high degree of clairvoyance and had enjoyed a direct perception of their connection with spirit beings. However, that clairvoyance could not develop beyond a certain point due to the increasing materialisation of conditions on earth. The faculty of clairvoyance was forced to withdraw into the most secret of the Western mystery schools. It is a characteristic of Skythianos that he remains concealed to the greatest degree from ordinary human consciousness.

Skythianos had the task of entering deeply into the mystery of the human body. It was actually only in the Middle Ages that the name “Skythianos” began to be used to refer to this great being, though it would seem that the name had originated even earlier. According to Rudolf Steiner, he who truly knows European mystery culture must raise his gaze upwards towards the being of Skythianos. This great teacher preserves the secret wisdom of Atlantis and the secret of the human body “from eternity to eternity” – meaning from before Old Saturn to beyond Vulcan.

During the 4^th post-atlantean epoch, Skythianos’ extraordinary capacities and his power to observe everything that was happening everywhere on earth allowed him to view the Mystery of Golgotha as it was taking place. He could follow these events and inspire his pupils to be aware of what was going on in Palestine. He drew special attention to the 3 years during which the great Sun Spirit lived in the body of Jesus – from the baptism by John to the Crucifixion and beyond. The three essential elements he imparted to his pupils dealt with: Good Friday and the subsequent deposition of the body from the cross; Holy Saturday and Christ’s descent into the underworld to release the souls living there in “dull consciousness”; and Easter Sunday and the Resurrection.  Prior to the Holy Saturday event, individuals were of course reincarnated but had lost the ability to travel consciously through the planetary spheres during the time between death and a new birth. This is why the Greeks said that it was better to be a beggar in this world than a king in the underworld. Their fear of death was more a fear of losing consciousness than it was a fear of the pain of death. 

Many painters of the Italian Renaissance have depicted this descent of Christ into hell, showing how Christ breaks down the doors of hell and causes a myriad of little demons to scurry for cover in crevices and caves while Christ leads Abraham, Jacob, Moses and others out of the netherworld.

When the Resurrection took place on Easter Sunday, Christ, in the Resurrection Body, was at first an etheric entity, as is shown by the fact that Mary Magdalen did not recognize him but initially took him to be the gardener. Skythianos could perceive all these events and impart them to his pupils. By the 4^th and 5^th centuries, these pupils had become the individualities we know as the Celtic monks of the Irish tradition. Columba, Gallus, Alcuin and others spread the stream of Celtic Christianity throughout Europe. They had had an experience of Christ at the time of the Golgotha event and were aware of what had happened there. Sergei Prokofieff has investigated this matter in his book entitled “The Spiritual Sources of Eastern Europe and the Future Mysteries of the Holy Grail.”

During an earlier incarnation, two special pupils had been initiated by Skythianos into the mysteries of 1.) The human being, and 2.) The human body. The first of these two initiations involved the mysteries of the flesh and the blood, and the individuality thus initiated later became Joseph of Arimathea. The second pupil, initiated into the mysteries of the flesh, was Nicodemus. According to mystery knowledge, both Joseph of Arimathea and Nicodemus were present at the deposition from the cross. Joseph of Arimathea actually entered the grave that received the body of Christ.

Another tradition is based on the apocryphal Gospel of Nicodemus (which was eventually not included in the canon of books of the New Testament). According to the Gospel of Nicodemus, on the day before the Resurrection, Joseph of Arimathea was captured and thrown into an underground prison. On Easter Sunday, Christ appeared to him and offered him a chalice – symbolizing the mystery of the blood. Owing to his high degree of spiritual development, Joseph of Arimathea was able to perceive the chalice (i.e. the human heart) while in his prison cell, and this actually brought about a transformation of his own blood. He was then given the following task: upon his release from prison he was to found a community of Guardians of the Grail. These mysteries of the Grail (mysteries of the flesh and the blood) thus traveled from Hibernia (Ireland) to Central Europe and finally to Eastern Europe. Each of the places where individual Celtic monks established residency became a centre for this mystery Grail stream.

Rudolf Steiner mentions how the mystery stream of Skythianos working through these monks reached Russia and how a Grail mood was established there. In this way the Slavic peoples took in the impulse carried by Skythianos and Joseph of Arimathea, and this created within them a predisposition towards an inner Grail consciousness. They held their souls open to receive the Christ impulse.

Six or seven centuries before the Mystery of Golgotha, there existed a culture on the steppes north of the Black Sea which included the Sarmatian and Scythian tribes. These were nomadic peoples who lived according to a matriarchal social structure. They also had some connection with the early Greek colonies, as reported by the Greek historian Herodotus. The Celts also later made their way into this same region.

Herodotus recounts in detail some of the Scythian mythology, such as the story of Heracles. This great hero goes in search of mares he has lost. As he travels to find these lost horses, he comes to a range of mountains east of the Dnieper River. There he meets with a female creature called the Mixoparthenos, whose form is that of a woman with two serpents for legs, the heads of which curve back upwards. She is forced to hold these serpents in her hands to keep her balance. (This mythological figure can be found engraved in thousands of places in that part of the world: in gold, silver, and bronze; on coins, plates, swords and other weapons, etc. At the time, this was a living imagination, a symbol of balance.) Heracles is forced to mate with this creature in order to regain possession of his lost mares. From this union three children are born, the youngest of whom is named Scythos. Scythos is the only one strong enough to bend Heracles’ bow, and subsequently becomes king and the progenitor of the Scythian people.

The Scythians thrived on the north shore of the Black Sea, and acted as link between the cultures of Europe and that of the Caucasus. A mystery centre was established there led by Scythos, who received into himself the being of Skythianos. Although the two remained distinct entities, we can say that Scythos was inspired by the being of Skythianos, and that the two were thus interconnected. In a lecture given on November 9, 1914, Rudolf Steiner states that the culture of the Eastern Slavic peoples evolved under the guidance of one of the great initiates of the West.

According to the “U” shaped diagram often used by Werner Glas to illustrate the sequence of the seven cultural epochs of the post-atlantean era, we see how there is a correlation between the 3^rd and 5^th epochs, between the 2^nd and 6^th epochs, and between the 1^st and 7^th epochs. We also see from this diagram how the 4^th epoch stands alone:

Rudolf Steiner at one time did call the 7^th cultural epoch the “American” cultural epoch, but did so only once, so we do not feel justified in using that terminology here.

We shall once again point out the fact that the 4^th period had to stand alone. What is to develop in our 5^th post-atlantean cultural epoch is logical thinking, which is then to begin to evolve into a higher state of consciousness. In order for this logical thinking to appear in human evolution in our 5^th epoch, a seed had to be planted during the 3^rd period, the Egypto-Chaldean epoch, the period of the development of the sentient soul. And a means had to be found to transform it into the consciousness soul. 

During the 3^rd post-atlantean period a remarkable musical element flowed into human evolution. Rudolf Steiner describes this music as having developed thanks to the working of Skythianos, who in this way influenced the leaders of the European peoples. This music, half singing, half recitative, was accompanied by pipe-like instruments. The last remnants of this lived on in the Greek and Celtic bards. And indeed, it was this particular music which prepared the human soul for the development of the logical thinking of our 5^th period.

The myth of Apollo and Orpheus harks back to this strange kind of musical experience. All consciousness comes from the sphere of light, as do music and song. The Orpheus myth speaks of this Skythianos-inspired experience belonging to the 3^rd period (2907 BC -747 BC) in a way that could be understood by the people of the 4^th post-atlantean period: Orpheus, whose singing and harp playing charms even the Gods, travels to the underworld to retrieve his loved one, Eurydice, who had been bitten at the heel by a serpent. The hound of hell lets him pass, and he sings with such pathos that the gods of the underworld allow him to lead Eurydice back to earth – provided, however, that he not look back at her. On his way back to the upper world, Orpheus, not hearing anything behind him, is afraid he has been tricked and turns around. He returns once again to the netherworld and plays so movingly that even the stones weep.

Why was Orpheus not to look back? It is because the forces implanted in mankind during the 3^rd period by Skythianos had to remain dormant during the 4^th period until they could re-emerge, transformed, in the 5^th epoch. It was then that the Rosicrucian impulse would have to develop.

During all these developments, Manes, Buddha, Zarathustra/Master Jesus and Skythianos were present. Although he indicated that there was an interweaving of the activity of Master Jesus and that of Skythianos, Rudolf Steiner always refrained from revealing many details concerning the being of Skythianos – discretion is indeed the very characteristic of this great being.

Skythianos works at present by creating a pathway towards Christian Rosenkreuz, the being who is the leader of humanity from 1413 to 3573. In the present age of Michael, Christian Rosenkreuz is our earthly helper while Michael is our spiritual helper. Christian Rosenkreuz’ task is to bring human beings to the realization that they are responsible for their own spiritual development and for the transformation of the earth.

The development of the consciousness of the individual human being is to go through two fundamental steps: 1) study; 2) the development of the higher levels of consciousness (Imagination, Inspiration, Intuition). But the development of the earth is to be accomplished through such practices as biodynamic agriculture, anthroposophical medicine, three-folding of the social order, etc.

There is a collaborative working between Skythianos and Christian Rosenkreuz. Skythianos is the guardian of the mysteries of the physical body, and the great challenge of mankind lies precisely in the mystery of the human physical body. Just because modern science can do something with the physical body does not mean that it should do so. At some future point, the etheric forces will have to penetrate into the physical body to such a degree that they will begin to transform it, and then the physical body will possess different faculties and possibilities. One step in this direction can be seen in the art of eurythmy.

In the 6^th epoch, Skythianos will replace Christian Rosenkreuz as the leader of humanity. He will then carry as his fundamental impulse the mystery of the Word. It is essential that we establish the “I” consciousness during our 5^th period – for in the 6^th epoch human beings will be incapable of saying words injurious to other human beings or to beings of other kingdoms of nature, such as animals. Skythianos is connected with the power of recitation and the music of the word.

Mystery Theatre

- by Richard Chomko

This past August, some 300 people from all around the English-speaking world gathered in Spring Valley New York to watch Rudolf Steiner’s mystery dramas presented in English.

The Canadian contingent included folks from BC, Nova Scotia, Quebec, Alberta and Ontario. There were ten people from Hesperus alone. Also represented were England, Ireland, New Zealand and Australia. I was impressed that twelve people had come all the way from Australia.

Of course there were a lot of good reasons to stay home and not go. The tick-borne Lyme disease, known to be prevalent in these parts, scary reports of police-state America, and then the cost. Tickets, meals plan and hotel came to about $2,000 each for the 10 days. 

Some people saved by staying with friends, or at Holder House, improvising meals from groceries bought at the co-op or receiving their ticket as a gift from a generous friend. Still, cost may been a factor in why so few young people were in the audience. We did hear, however, that locals got to see the dress rehearsals.

Of course the food was great, and organic, the conference was well organized, and as for the plays themselves, well you would have had to be there. In some respects the experience was like a school reunion. Like a high school reunion, one met friends from long ago who were now older and wiser. And like a Michael School reunion, practically every person there was deeply involved in anthroposophical work.

Preparing the Sixth Epoch

Lori Scotchko, a Eurythmy student from Thornhill, who’s been studying in Spring Valley this year, and who played the role of usher and bell ringer, told me that just about everybody in the Spring Valley anthroposophical community was involved in one way or another in putting on these mystery dramas. 

Early on in the conference, the role of the audience in theatre generally, and in the mystery dramas in particular, was noted by presenters, as part of the community dimension of stage art. One had the feeling that this particular audience was able to enter deeply into communion with the actors and the plays although, unlike in Dornach, they did laugh at a number of lines that Rudolf Steiner probably never intended to be funny.

The lead roles of Johannes and Maria were capably performed by Glen Williamson and Laurie Portocarrero. Many of us know and appreciate Glen from the many one and two person presentations he’s been involved with here in Toronto over the years. Laurie has sometimes been part of these shows and also leads a part-time theatre training in Spring Valley. Another professional actor, Matthew Dexter, came from England for the role of Capesius.

Many impressive Eurythmists and speech artists were also involved in the production. Seeing the results on stage it was hard to imagine how it could have worked had Lucifer, Ahriman and the three soul forces Philia, Astrid and Luna, just stood there and spoke their lines, rather than doing Eurythmy and having their lines spoken for them from the balcony by speech artists. Incidental music added to the experience and featured lyres, bells, gongs, and a small string ensemble.

It’s hard to put into words the experience of seeing the mystery dramas performed. One has the feeling that one is being affected in ways that go beyond the scope of conventional theatre. So while the acting of many of the lead actors was brilliant and the acting of some of the amateur players was more limited, the cumulative artistic effect went far beyond the sum of its parts.

Of course with nine days of conference and only four dramas, even though each drama ran for the better part of a day, there was a lot of other activity going on. Large and small group speech sessions, small group Eurythmy, conversation and free-space group meetings all provided a welcome counterpoint to the long hours spent sitting in a darkened theatre.

The free space discussion offered time slots for participants to come up with their own themes for presentation, discussion or conversation. I was pleasantly surprised that four people came out to the free space discussion I had proposed on Strader and the future of occult technology.

Understanding Steiner

Of course lectures on the dramas and the characters were also a big feature of the conference. When I saw Marke Levene’s production of The Soul’s Awakening back in the mid 90s when it toured North America, a lot of the  significance of what went down on stage passed me by because I didn’t have the kind of background understanding that these lectures helped provide.

Daniel Hafner, a Christian Community priest now based in Nuremberg, gave lectures introducing each the of the four plays. I know Daniel from his time as a priest here in Toronto, and have come to appreciate his style of anthroposophical scholarship. In the week before the mystery dramas, Daniel also gave two lectures and a workshop in Toronto, which I made a point of attending. 

One thing Daniel explained is that Steiner based the leading characters in the mystery dramas on actual people he had known in person and or researched in the spirit. Capesius, for instance, was based on Karl Julius Schroer, one of Steiner’s teachers, and the man who collected the Oberufer Christmas plays.

There were also fascinating and informative talks by other lecturers on some of the main characters in the mystery dramas, such as Capesius, Maria and Strader.

Extracurricular Activities

We did skip one of Daniel’s evening lectures to visit our sons in New York city on Friday night. At Jonathan’s apartment in Brooklyn, we met Jon’s friend from Edinborough who told us that the generation that came of age post-911 is called the Homeland generation and he talked about how Edinborough  was a place where the veil between the worlds was very thin. And how his girlfriend was taken aback at the sort of conversation that goes on at his family home. Seems his siblings are all philosophers or media theorists and they like to throw big words around. Of course he knew about Waldorf and what we had to say about the conference and the mystery dramas didn’t seem at all strange to him.

Work Arising

Director Barbara Renold said more than once at the conference that she would consider it a failure if no future mystery drama work arises out of this conference. I’m sure she will be pleased to learn that Tim Nadelle felt inspired to start a group here in Toronto to work towards presenting at first some scenes and eventually in two or three years, the whole of the first Mystery Drama here on stage. First meeting for this group will be September 20th from 2-5 pm at Hesperus. Barbara will also be doing an online workshop, on the mystery dramas, starting this fall, and will be traveling to various centres to support the work.

Glen Williamson and Laurie Portocarrero will be touring with a two-person stage show titled The Mystery Journey of Johannes and Maria -- Highlights from Rudolf Steiner's Four Mystery Dramas beginning this fall. They'll be at Novalis Hall near Barrie on November 2nd at 2:30pm.. 

Marke Levene — who brought us The Soul’s Awakening back in the 90s — announced plans to stage and tour a sequel to the four mystery dramas that is now being written. Marke wants to form a new theatre company in a place yet to be determined to produce and tour not only the mystery drama sequel but also an orchestral Eurythmy performance and a classic Shakespeare drama. More on this project can be found at www.workingofthespirit.com.

As requested by the organizers, we made a point of staying for all the closing ceremonies, and so didn’t get off til about 2:30 on Sunday afternoon. We were still hoping to make it home by midnight. But an hour wait at the border, and another hour and a half of construction delays on the QEW made for an arrival time more like 3 am. As they say, in Canada we have two seasons, winter, and road construction.

The next day I wasn’t feeling so great and went down to see Dr. McAlister wondering if perhaps I had contracted Lyme disease. When I told him where I had been, Kenneth told how he himself had played the roles of Simon the Jew and Strader in one of Hans Pusch’s early productions of the mystery dramas in Spring Valley back in the 70s. 

The Philosophy of Freedom Treasure Quest

The Philosophy of Freedom Treasure Quest:

A Conference in Epistemological Experimentation

- by Tim Nadelle

The Philosophy of Freedom is a treasure map.  In general, we can work with the map in two ways.  Firstly, we can study the map.  We can read it, make notes, meet in study groups to discuss and deepen our understanding.  This first approach to the work is a necessary and essential precursor to the second approach, which is to set out to find the treasure. 

In the Preface to the revised edition of 1918 of the Philosophy of Freedom, Rudolf Steiner poses questions which can set our hearts and imaginations on fire.  He points over the horizon, towards a land he has traveled where, for anyone who would take up the quest, there is treasure in abundance.  He writes (Rita Stebbing translation):

Everything to be discussed in this book centers around two problems which are fundamental to human soul-life.  One of these problems concerns the possibility of attaining such insight into human nature that knowledge of man can become the foundation of all human knowledge and experience of life.  We often feel that our experiences and the results of scientific investigations are not self-supporting; further experiences or discoveries may shake our certitude.  The other problem is: Has man any right to ascribe freedom to his will, or is freedom of will an illusion arising out of his inability to recognize the threads of necessity on which his will depends, just like a process in nature?

He goes on to describe the treasure, while at same time providing some initial practical advice for those who wish to take up the epistemological journey: [1]

The book will not give a ready-made, self-contained answer… but will point to a field of experience in which man’s inner soul activity supplies a living answer to these questions at every moment that he needs one.  Whoever once has discovered the region of soul where these questions unfold, will find that the very contemplation of this region gives him all that he needs for the solution of the two problems.

So at the outset it becomes clear the treasure is not a series of philosophical proofs we can learn.  Neither can we find it merely by immersing ourselves in the content of the Philosophy of Freedom, no matter how deeply we study it.  Cartography is a preparatory activity: it can only point out the way.  If we wish to take up the knowledge quest, we need to find that field of experience in which our inner soul activity supplies living answers to these questions.

Happily, potential soul activities for exploration jump off virtually every page of the book.  However, we need to engage our imaginations to discover them.  In this, the Philosophy of Freedom diverges from Steiner’s introductory anthroposophical works.  In Theosophy, Occult Science, Knowledge of Higher Worlds – Steiner explicitly provides the soul activities, the exercises for us to follow.  In the Philosophy of Freedom, those activities are implicit.  Each individual finds them himself or herself.

For example, in chapter three of the Philosophy, Steiner characterizes the central, elementary soul activity which will set us firmly along the path, the observation of thinking:

For everyone… who has the ability to observe thinking – and with good will every normal man has this ability – this observation is the most important one he can possibly make.  For he observes something of which he himself is the creator; he finds himself confronted, not by an apparently foreign object, but by his own activity.  He knows how the thing he is observing comes into being.  He sees into its connections and relationships.  A firm point has now been reached from which one can, with some hope of success, seek an explanation of all other phenomena of the world.

A natural starting point, therefore, will be to ask ourselves: How do we go about observing our own thinking?  Chapter three (including its “Author’s addition, 1918”) is in fact, replete with practicable indications for how to go about doing so.  Our way forward shall be first to understand these indications, then to commence the actual work of observing our own thinking.  

Conference invitation

In October 2015, you are invited to join with colleagues to take up this quest at a weekend conference to be held in or near Toronto.  Please visit www.philosophyfreedom.ca and leave your contact information if you would like to receive occasional updates about the conference agenda and venue.

Over the course of the year, we will be sharing several thought experiments on the conference website which you might choose to take up by way of preparation for the conference.  (They may even be of interest if you have no intention of participating in the conference.)  Please visit www.philosophyfreedom.ca if you wish to have a look at the first of these thought experiments.

The experiments are not destinations; they are possible points of entry along the path.  You might choose to work with one for a while, modify it for your own needs or discard it altogether and create something more suited to your own unique direction.  The experiments are intended only as creative provocations for subsequent individual work. 

Hope to see you there!

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[1] This and all subsequent quotes from the Philosophy of Freedom are taken from the Michael Wilson translation.