La Philosophie de la liberté : Chasse au trésor

Un congrès sur l’expérimentation épistémologique

- Tim Nadelle

Dans la préface de l’édition de 1918 de La Philosophie de la Liberté, Rudolf Steiner écrit:
Deux questions primordiales concernant la vie de l’âme humaine dominent cet ouvrage. La première : Est-il possible de se former de l’entité humaine une conception pouvant servir de support à tout ce que l’expérience ou la science apportent à l’homme? (traduction Éditions Anthroposophiques Romandes)

Steiner aborde ce problème dans le troisième chapitre, qui – par rapport aux réponses qu’on y trouve – sert de germe pour le développement des quatre chapitres suivants. Si nous choisissons d’emprunter le chemin de développement implicite dans « La Philosophie de la liberté », ce germe du troisième chapitre peut se concrétiser sous forme d’un exercice fondamental qui guidera notre cheminement durant ce congrès :

1) Observer un événement dans son environnement immédiat
2) Diriger sa pensée sur l’action même d’observer
3) Observer la pensée que l’on vient de déployer

Le développement de cet exercice qui prend son inspiration dans le troisième chapitre est décrit sur le site web du congrès prévu pour octobre 2015 : www.philosophyfreedom.ca.    (Trouver l’onglet Foundational Exercise et dérouler le menu jusqu’à la rubrique Foundational Exercise – its Derivation.)

Cet exercice paraît à première vue fort simple, mais son importance ne doit pas être sous-estimée. Dans le troisième chapitre, Steiner écrit : « Tout être humain normalement doué peut observer la pensée, s’il y met de la bonne volonté. Cette observation-là est la plus importante qu’il lui soit donné de faire. » (traduction Éditions Anthroposophiques Romandes)

Le passage de la première étape (1) à la deuxième (2) demande un effort de volonté. Nous vivons une multitude d’expériences des plus variées au cours d’une journée, mais combien de fois nous arrêtons-nous durant ce temps pour penser activement à ce que nous percevons ainsi? Et pourtant ces deux premières étapes décrivent le processus naturel par lequel nous pouvons arriver à comprendre notre monde et notre place dans ce monde.

Le passage de la deuxième étape (2) à la troisième (3) demande un effort de volonté encore plus grande. Steiner écrit : « Alors que l’observation des choses et des événements, et le fait d’y penser sont des expériences quotidiennes qui remplissent le courant continu de ma vie, l’observation de la pensée elle-même est une sorte d’état exceptionnel. »

Cet état exceptionnel – que chaque être humain de bonne volonté peut atteindre – présente un domaine extrêmement riche pour le chercheur. Et pourtant, plus nous travaillons avec l’exercice fondamental décrit ci-dessus, plus nous rencontrons des obstacles qui doivent être surmontés si nous voulons avancer sur le chemin. Plusieurs de ces obstacles ainsi que des moyens pour y faire face sont décrits sur le site www.philosophyfreedom.ca sous la rubrique Challenges and Responsive Ruminations, à trouver dans le menu déroulant de l’onglet Foundational Exercise.

Lorsqu’on se met à travailler avec cet exercice fondamental, on peut sentir comment les différentes étapes de cet exercice peuvent entrer dans une sorte de dialogue les unes avec les autres, dialogue qui enrichit les étapes individuelles à chaque niveau de l’exercice. Diriger mon penser sur mon activité d’observation, par exemple, peut soulever un questionnement sur l’observation elle-même et m’inciter à l’examiner de plus près ou à recueillir des observations additionnelles. L’observation de mon penser peut révéler les points faibles où il a perdu de sa mobilité, ou bien me diriger vers une contemplation plus fouillée pour découvrir de nouvelles avenues de pensée qui ne m’étaient pas venues à l’esprit auparavant. De cette manière, je me rends capable de cultiver un penser dans la deuxième étape qui est plus riche, plus vivante – un penser qui offre un terrain plus fertile et que je peux ensuite observer lors de la troisième étape.

Avec le temps, ces dialogues fournissent une confirmation; on voit que l’observation de mon penser rend ce penser lui-même plus souple, plus pénétrant, plus vivant. En effet, observer le penser nous ramène au monde – ou plus spécifiquement à la partie du monde que nous avons observée – munis de nouvelles perspectives dont nous n’aurions jamais fait l’expérience si nous nous étions arrêtés à la deuxième étape. Donc, d’une part, l’observation du penser constitue une activité qui rend le penser vivant et nous ramène au monde.

Et d’autre part, elle constitue aussi une activité qui nous permet de percevoir directement notre penser comme étant une réalité objective et non physique. Pour que ceci se réalise, nous devons alors arrêter le dialogue qu’entretiennent les différentes étapes entre elles, et, en déployant une puissante intensification de l’activité de la volonté, vivre entièrement dans la troisième étape où nous retenons le penser devant nous comme un organisme vivant tout en pouvant l’observer simultanément là où il prend naissance.

Quel est le but que nous visons lorsque nous travaillons avec cet exercice fondamental? Nous aspirons par cette intensification de l’activité de la volonté dans le penser à développer une nouvelle faculté de connaissance – faculté qui nous permettra de donner vie à la liberté intérieure potentielle qui sommeille actuellement telle une semence à l’intérieur de chacun de nous. Cette nouvelle faculté ouvre l’accès à la sphère d’activité qui pourra nous guider vers l’imagination morale lorsque nous découvrirons et travaillerons avec les exercices qui sont implicites dans la deuxième partie de « La Philosophie de la Liberté : La Réalité de la liberté. »

Rudolf Steiner décrit cette condition dans la conférence donnée à Dornach le 19 décembre 1920 (cette citation est tirée du volume « Liberté et Amour », Éditions Anthroposophiques Romandes, pp. 248-249) :
Or, il y a une possibilité de devenir tout à fait libre, de devenir libre dans sa vie intérieure, quand on exclut autant que possible le contenu des pensées dans la mesure où il vient de l’extérieur, quand on l’exclut toujours davantage et qu’on met intensément en mouvement l’élément volontaire qui, dans nos jugements, dans nos conclusions, pénètre de ses rayons la pensée. C’est cela qui met notre penser en cet état que j’ai appelé, dans ma « Philosophie de la liberté », le penser pur : nous pensons, mais dans le penser ne vit que la volonté. J’ai particulièrement précisé et accentué ce fait dans la nouvelle édition de la « Philosophie de la liberté » en 1918. Ce qui vit alors en nous, vit dans la sphère du penser. Mais quand cela est devenu penser pur, on peut aussi en parler comme étant volonté pure. Ainsi nous parvenons donc à nous élever du penser à la volonté, quand nous devenons intérieurement libres; dans une certaine mesure nous rendons notre penser assez mûr pour qu’il soit totalement pénétré de volonté, ne prenant plus rien à l’extérieur, mais vivant dans la volonté. Et précisément par le fait que nous renforçons toujours davantage la volonté dans le penser, nous nous préparons à ce que j’ai appelé dans « La Philosophie de la liberté » l’imagination morale, qui s’élève cependant aux intuitions morales, qui alors pénètrent et rayonnent à travers notre volonté devenue pensée ou notre pensée devenue volonté. De cette manière nous nous élevons au-dessus de la nécessité physico-sensible, nous nous pénétrons des rayons de ce qui nous est propre et nous nous préparons à l’intuition morale. Et c’est bien sur de telles intuitions morales que repose tout ce qui, tout d’abord, du monde spirituel, peut emplir l’homme. Ce qu’est la liberté vit donc en nous quand nous laissons devenir la volonté de plus en plus forte dans notre penser.

Durant la fin de semaine du 23 au 25 octobre 2015, nous vous invitons à vous joindre à nous pour entreprendre cette chasse au trésor lors du congrès qui aura lieu à l’église de la Communauté des Chrétiens à Thornhill, en Ontario. Veuillez visiter le site www.philosopyfreedom.ca pour y inscrire vos coordonnées si vous désirez recevoir les mises à jour sur le congrès et savoir quand nous commencerons à recueillir les demandes d’inscription.

Les membres du groupe de planification du congrès se sont réunis en septembre (2014) pour travailler l’exercice fondamental eux-mêmes et se pencher sur les objectifs et le format du congrès. Nous avons décidé de faire porter le congrès d’octobre 2015 sur la première partie de « La Philosophie de la liberté : La Science de la liberté. » Et déjà on voit commencer à poindre une imagination de ce sur quoi porterait le congrès suivant, en octobre 2016 – à savoir, des exercices implicites dans la deuxième partie du livre : « La Réalité de la liberté. »

En annexe : une initiative parallèle vise à mettre en scène une partie du premier Drame-Mystère, « La Porte de l’initiation ». Il s’agit de monter le prélude et les trois premiers tableaux. On prévoit deux représentations, dont l’une dans le cadre de notre congrès sur la « Philosophie de la liberté ». Même si les conversations entre les porteurs de ces deux initiatives ne font que commencer, nous nous attendons à ce que le congrès puisse explorer, parmi d’autres intentions, les liens entre « La Philosophie de la liberté » et « La Porte de l’initiation. »

Tim Nadelle

The Philosophy of Freedom Treasure Quest

A Conference in Epistemological Experimentation)

- by Tim Nadelle

In the Preface to the 1918 revised edition of the Philosophy of Freedom, Rudolf Steiner writes (Rita Stebbing translation):

Everything to be discussed in this book centers around two problems which are fundamental to human soul-life.  One of these problems concerns the possibility of attaining such insight into human nature that knowledge of man can become the foundation of all human knowledge and experience of life.

Steiner takes up this first problem in chapter three, which – in terms of the answers it provides - stands as a kind of seed form, out of which the next four chapters develop.  If we choose to actively take up the path to knowledge which is implicit in the Philosophy of Freedom, this seed form of chapter three can emerge for us into the following Foundational Exercise:

1) Observe an occurrence in your environment.
2) Think about your observation.  
3) Observe the thinking that you did. 

The development of this exercise out of chapter three is chronicled in the website for the conference we are planning for October 2015: www.philosophyfreedom.ca.  (See the “Foundational Exercise” tab and cursor down to “Foundational Exercise – Its Derivation”.)

The exercise appears quite straightforward and yet its significance should not be underestimated.  Steiner writes in chapter three that “For everyone… who has the ability to observe thinking – and with good will every normal man has this ability – this observation is the most important one he can possibly make.” [Michael Wilson translation.]

The movement from step 1) to step 2) requires an exertion of will.  We have so many, varied experiences over the course of a day.  But how often do we take the time to stop and actively think about what we perceive?  And yet, these first two steps describe our usual process for coming to understand our world and our place within it.

The movement from 2) to 3) involves an even greater exertion of will.  And it represents a marked departure from our usual process for gaining understanding.  Steiner writes, “Whereas observations of things and events, and thinking about them, are everyday occurrences filling up the continuous current of my life, observation of thinking itself is a kind of exceptional state.” 

This exceptional state – which, with good will, every person can achieve - presents a rich field for research.  Yet the more deeply we work with the Foundational Exercise, the more we encounter challenges which we must overcome if we are to proceed.  Several common challenges and approaches for addressing them are discussed at www.philosophyfreedom.ca under the Foundational Exercise tab at “Challenges and Responsive Ruminations”.

In the process of working with the Foundational Exercise, a conversation can develop among the individual steps in the exercise, a conversation which enriches each of the discrete experiences at each step.  Thinking about my observation, for example, can raise questions which lead me back to the observation to examine it more closely or to gather additional observations.  Observing my thinking can reveal to me those places where my thinking lost mobility or can lead me on to more fully consider avenues of thinking which had not initially occurred to me.  In this way, I cultivate a thinking in step 2 which is richer and more alive, a thinking which offers a more fertile terrain to observe in step 3.

Over time, such conversations provide a confirmation through experience that the observation of thinking imbues thinking itself with flexibility, depth, life. Indeed, the observation of thinking leads us back to the world – or, to be specific – that part of the world which we have observed, with insights we would never had gained had we halted at step 2.  And so, on the one hand, the observation of thinking is an activity which enlivens thinking and leads us back to the world. 

On the other hand, it is an activity through which we can become able to directly perceive our thinking as an objective non-physical reality.  For this to happen we need to stop the conversation among the steps in the exercise and, through a powerful intensification of will activity, live entirely within step 3, where we hold our thinking before us as a living organism which we can observe simultaneously in the moment of its birth.

What are we striving for when we work with the Foundational Exercise?  We are striving through this intensification of will activity in our thinking to develop a new faculty of cognition through which we bring inner freedom – as yet lying dormant within us as seed possibility – to life.  This new faculty is the necessary pathway to that realm of activity which, through discovering and working with the exercises which are implicit in the second part of the Philosophy of Freedom, can lead us in the direction of moral imagination [moral fantasy].

In a lecture entitled “Freedom and Love” delivered in Dornach, December 19, 1920[1], Steiner said:

Now we have the possibility of becoming wholly free – free in our inner life, that is – if we succeed in shutting out any thought content based on externalities while at the same time raising to high intensity the will element that rays through our thoughts when we form judgements or draw conclusions.  This means turning our thinking into what I termed pure thinking in my Philosophy of Freedom; we think, but will alone lives in the thinking process.  This is an aspect on which I laid particular stress in the 1918 edition of the book.  What lives in us then lives in the thought sphere.  But when it has become pure thinking, it can just as correctly be termed pure willing.  We rise to the level where we transform thinking into will when we achieve inner freedom; we ripen our thinking to the point where it is wholly irradiated by our will, no longer letting outer stimuli affect it, but living wholly in the will.  But it is just through strengthening the will element in our thinking that we equip ourselves for what in the Philosophy of Freedom I called moral fantasy, a faculty which reaches up to the sphere of moral intuitions, which then suffuse and irradiate our thought-become-will or will-become-thought.  Thus we lift ourselves above the level of natural necessity, imbue ourselves with something that is peculiarly our own, and ready ourselves to exercise moral intuition.  In the last analysis, moral intuitions account for everything that comes from the spiritual world and fulfills human nature.  Freedom comes alive in us as a result of making will ever more powerful in our thinking process.

On the weekend of October 23 – 25, 2015, you are invited to join colleagues to take up this epistemological treasure quest at a weekend conference to be held at the Christian Community church in Thornhill, Ontario (Toronto).  Please visit www.philosophyfreedom.ca and leave your contact information if you would like to receive occasional updates about the conference and be informed when we are ready to start taking pre-registrations. 

The planning group for the conference met in September (2014) to work through the Foundational Exercise and discuss the conference objectives and structure.  At that time we decided that for October 2015 we will focus on the first part of the book, “Knowledge of Freedom”.  An imagination is already developing for a subsequent conference for October 2016 focusing on exercises which are implicit in the second part of the book, “The Reality of Freedom”.

Excursus

A separate initiative is underway to perform in October 2015 a portion of the Portal of Initiation, from the prelude up to scene three.  There will be two performances, one of which will take place over the course of the Philosophy of Freedom conference.   While the process for planning for the conversation between these two initiatives is in the early stages, the expectation is that - among other intentions – the conference will explore the connections between the Philosophy of Freedom and the Portal of Initiation.

Tim Nadelle

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[1] Included in The Bridge Between Universal Spirituality and the Physical Constitution of Man, Anthroposophic Press, Spring Valley, New York, 1958.

Letter from the General Secretary - December 2014

Dear Friends,

As I write to you during this Advent season, I would like to share with you several reflections concerning modern biology, then give you a brief overview of the General Secretaries’ meeting and finally offer news of what is being planned at the Goetheanum.

During a family dinner, I was seated across the table from a second cousin of mine, a neuropsychologist. He had done extensive research into the human brain, specifically concentrating on the region which is thought to retain spiritual and religious information. In the course of the evening, the conversation turned to the phenomenon of thinking and I shared something of my readings on the matter. This conversation made me aware of the current state of biological research – particularly neurobiology – and of how large the gap is that separates dyed in the wool materialists from those (not necessarily only anthroposophists) who hold to the possibility of explaining thinking as a supersensible reality.

The ‘Human Brain project’

In Switzerland a costly project is currently being undertaken with a view to creating a detailed map of the human brain. This map, it is hoped, will make it possible to understand the way neurons connect with one another. The main thrust of this project is based on a deep-rooted conviction that every human faculty, that all knowledge, that the origin of every human action can – like a computer – be pinpointed to an exact spot in the brain. Admittedly, biology has made enormous strides. We have only to think of our ever-increasing knowledge in the field of genetics and the “mapping” of the human genome which reveals the individual genetic background stored in each human being’s DNA.

The Human Brain Project is ambitious; hundreds of scientists are involved in this research. And yet, even in scientific circles the project is considered controversial because those who oppose it maintain that not enough is yet known about the brain to allow us to create a map of its neurons.

And then there is of course the question of human consciousness. Certain scientists claim that it is the brain that thinks and categorically refuse to consider the possibility of the existence of an individual in whom thinking originates. And yet, even as this attempt is being made to locate the origin of all human activity in the brain, there are other researchers who maintain that the entire human body is involved in creating self-awareness (of course Waldorf teachers and eurythmists can attest to this fact). Some thinkers such as Thomas Nagel, a professor at New York University, have explored the evolution of consciousness and have arrived at the conclusion that modern science cannot find answers to all of our questions; they claim that we must refer to other paradigms in order to explain the evolution of consciousness. The scientific establishment has severely criticized Nagel’s book (1) and refer to him as a fantasist. In this sense the theme of the year suggested by the Goetheanum: The “I” recognizes itself in the Light of the Michaelic Affirmation of the World, urges us to reflect on the connections between our “I” consciousness and the sensible and supersensible worlds.

In November of 1919, Steiner stated when speaking to an audience of non-anthroposophists: “seek the truly material and practical life, but seek it in such a way that it not blind you to the true spirit … strive for the spirit.” (2)

The General Secretaries’ Meeting

The meeting of the General Secretaries and the members of the Collegium of the School for Spiritual Science, held from the 4^th to the 7^th of November, explored three major subjects: the theme of the year (The “I” recognizes itself in the Light of the Michaelic Affirmation of the World); the General Anthroposophical Section; and recent events at the Goetheanum.

The meeting began with short presentations from Joan Sleigh of the Executive Committee and from the General Secretaries of Austria and Italy. These presentations were followed by discussion periods. Helmut Goldeman spoke of how the intellect is now situated exclusively in the region of the head and engenders dead thoughts. Yet today every human being has the power to reconquer living thinking through inner work. This new way of thinking can become a general practice, but in the process a human being must first attain self-knowledge to make way for the Michaelic impulse within. Each individual must face his own inner self in order to defeat egoism. He emphasized how the “I” can transform itself through the exercises described by Rudolf Steiner. Dr. Gaspieri affirmed that we already possess the strength to say “yes” to the spirit even though the “I” and the world have become more and more separated for over a century. We can access the Christ impulse within through a process of healing which creates a closer link with the spiritual world. Since the Mystery of Golgotha the human being is called upon to experience the various stages of love in order to reach the Logos. Joan Sleigh reflected on the fact that giving oneself up to the spirit world means that one does not live in a mood of sympathy/antipathy. One must strengthen one’s inner self to be able to connect with devotion to the invisible world. The self remains strong if it lives in devotion to, and love for, this connection between the manifest world and the elemental world. Michael requires that we develop the strength to act in the outside world, and Christ requires that we develop the necessary strength to act within ourselves. The new Michaelic language must vibrate in harmony with the new language spoken by Christ.

The General Anthroposophical Section

In a plenary session, we then exchanged thoughts on the General Anthroposophical Section. What role does a General Secretary play in supporting this section which cultivates understanding of the universally human? This Section is often thought to be identical with the First Class. We also discussed the unfortunate fact that many anthroposophical initiatives have distanced themselves from the Society.

Ongoing Projects

The Goetheanum is hoping to organize a large conference for Michaelmas in September of 2016. Preparatory meetings will begin next fall. The intention is to prepare the future rather than celebrate the past, and the themes to be taken up will focus on the need for the Anthroposophical Society to be attuned to the present time. One of the major themes will explore the relationship between the School for Spiritual Science, the Society, and anthroposophically inspired initiatives. It will require that active members take up tasks and give of their time and energy in order to transform the anthroposophical movement, and it is hoped that many countries will participate in preparing this momentous event.

The preparations for the new production of Faust are well underway. Next year, several scenes will be performed and in the summer of 2016, the entire play will be performed in its complete version.

Three quarters of the repairs to the Goetheanum roof have now been completed. The next large project undertaken will be the creation of the visitors’ foyer in the west entrance of the building.

The Collegium

The Collegium of the School of Spiritual Science in North America is made up of the representatives of the various sections, including the General Anthroposophical Section and the General Secretaries of the two countries; the circle meets in a mood of spiritual research. Although the Collegium is not a national body, in the past almost all of its members were from the United States. Now we are four Canadian members: Monique Walsh for the General Anthroposophical Section, Bert Chase for the Visual Arts Section, Ariel-Paul Saunders for the Youth Section, and myself for the Council in Canada. The Society in America has generously covered most of the costs related to these gatherings. It remains to be seen how the Society in Canada might take on more of the financial burden of our participation in these meetings, which will depend of course on how our members feel about supporting this North American body.

Wishing you light-filled and inspiring Holy Nights,

Arie van Ameringen,

General Secretary

(1)Thomas Nagel, Mind and Cosmos,   2012   

(2) Quote supplied by René Becker

Mot du Secrétaire général - Décembre 2014

Chers amis,

Alors que la période de l’avent est commencée, je voudrais partager avec vous quelques réflexions sur la biologie moderne,  un bref aperçu de la rencontre des Secrétaires généraux et des nouvelles concernant le Goethéanum

Lors d’un dîner de famille, j’avais un arrière cousin en face de moi.  Neuropsychologue, il avait fait des recherches sur le cerveau, en particulier sur une région qui était censée contenir l’information spirituelle et religieuse.  Dans la conversation, on abordait aussi la question de la pensée.  Je lui partageais mes lectures sur cette question. Cet échange me permit de constater l’état actuel de la recherche en biologie — en particulier la neurobiologie —, et combien grand est l’écart qui sépare les matérialistes purs et durs et les tenants d’une possible explication suprasensible de la pensée (sans nécessairement être des anthroposophes).

Le ‘ Human Brain project »

On mène présentement en Suisse un projet fort coûteux qui vise à faire la cartographie détaillée du cerveau afin de comprendre le jeu des connexions entre les neurones.  L’idée maîtresse de ce projet est que toute faculté, toute connaissance ou toute origine de l’ activité humaine peut être – à l’instar d’un ordinateur — localisée à l’intérieur du crâne.  Il n’y a aucun doute que la biologie a fait des progrès énormes.  On n’a qu’à penser aux connaissances génétiques et à la « cartographie » du génome humain, dévoilant ainsi le bagage génétique unique de chaque être humain.

Le  Human Brain Project  (Projet sur le cerveau humain) est un ambitieux projet où participent des centaines de scientifiques. Il n’en demeure pas moins que c’est un projet de recherche très controversé dans le monde scientifique, car les opposants considèrent qu’on n’en sait pas encore suffisamment sur le cerveau pour faire une cartographie des neurones.

Outre ce point, on pourrait soulever la question de la conscience humaine. Certains scientifiques défendent l’idée que c’est le cerveau qui pense et n’admettent nullement l’existence d’un individu qui est à l’origine de la pensée.  Alors qu’on essaie de localiser dans le cerveau l’origine de toutes les activités humaines, d’autres montrent que le corps humain, dans son intégralité, est impliqué dans la conscience de soi ( les professeurs Waldorf et les eurythmistes pourront corroborer cette hypothèse).  Certains penseurs comme Thomas Nagel, professeur à l’université de New York,  se sont penchés sur l’évolution de la conscience, et arrivent à la conclusion que la science moderne ne peut pas trouver des réponses à toutes nos questions et qu’il faut se référer à d’autres paradigmes pour expliquer l’évolution de la conscience. Le monde scientifique a sévèrement critiqué le livre de Nagel (1), mais il n’a pas été capable de faire autrement que de l’accuser d’être un fantaisiste.  Dans ce sens le thème de l’année proposée par le Goethéanum, le Je se reconnaît lui-même à la lumière de l’approbation michaélique du monde, nous incite à une réflexion sur nos rapports entre les mondes sensible , suprasensible et la conscience du  Je .

En novembre 1919, Steiner a récité le texte suivant devant un public non averti de l'anthroposophie : « cherchez la vie véritablement matérielle et pratique, mais cherchez-la de telle sorte qu'elle ne vous étourdisse pas sur le véritable esprit...cherchez l'esprit.’ (2)

La rencontre des secrétaires généraux

La rencontre des secrétaires généraux et  les membres du collège de l’école de la science de l’esprit , qui s’est tenue du 4-7 novembre dernier,  s’est déroulée en abordant trois sujets : a) le thème de l’année ,le Je se reconnaît lui-même à la lumière de l’approbation michaélique du monde, b) la section d’anthroposophie générale et c) des récents événements au Goethéanum.

La réunion a commencé par de courtes présentations de la part de Joan Sleigh du comité directeur et des secrétaires généraux de l’Autriche et de l’Italie : leur présentation était suivie de conversations. Helmut Goldeman a rapporté comment l’intellect a glissé dans la seule région de la tête pour engendrer des pensées mortes.  Aujourd’hui, chaque être humain peut reconquérir la pensée vivante en en faisant l’expérience intérieure.  On pratique cette nouvelle façon de penser, mais dans ce processus, l’être humain doit d’abord se connaître lui-même pour pouvoir laisser place à l’impulsion michaélique.  Chacun doit se confronter à lui-même pour vaincre l’égoïté.  Il a insisté sur comment le « Je » peut se transformer à l’aide des exercices proposés par Rudolf Steiner.  Le Dr Gaspieri a mentionné le fait que nous avons déjà la force pour dire « oui » à l’esprit, alors que le « Je » et le monde sont par ailleurs davantage séparés l’un de l’autre depuis un siècle.  Nous pouvons réaliser l’impulsion du Christ en nous par un processus de guérison qui nous met plus étroitement en lien avec le monde spirituel. Après le Golgotha, l’être humain est appelé à passer par les étapes de l’amour vers le Logos. Joan Sleigh estime pour sa part que s’adonner au monde spirituel signifie ne pas être dans un mode de sympathie ou d’antipathie.  Il faut renforcer son moi pour pouvoir se lier avec dévotion au monde invisible.  Le moi arrive à demeurer fort s’il s’inscrit dans la dévotion et l’amour entre le monde manifesté et le monde élémentaire. Michael demande des forces pour agir vers l’extérieur, le Christ demande des forces en soi pour agir à l’intérieur de soi.  Le nouveau langage michaélique doit être en diapason avec la nouvelle langue que parle le Christ.

La section d’anthroposophie générale   

En grand cercle, nous avons échangé sur la section d’anthroposophie générale.  Quel rôle a un secrétaire général pour soutenir cette section qui cultive l’être humain pris dans un sens général?  Souvent, cette section est identifiée à la Classe. On a aussi évoqué la tragique situation de l’éloignement des initiatives anthroposophiques par rapport à la Société.

Différents projets

Le Goethéanum voudrait organiser un grand congrès pour la Michaëlie en septembre 2016. Des rencontres préparatoires auront lieu dès l’automne prochain. Il ne s’agit pas de commémorer le passé, mais de préparer l’avenir. Plusieurs thèmes seront abordés. Le mouvement anthroposophique doit être de son époque. Un thème retenu c’est le lien entre l’école de la science de l’esprit, la société et les initiatives. Plusieurs personnes actives dans la société participeront à la préparation due ce congrès : il faut des propositions de tâches et de l’énergie pour transformer le mouvement anthroposophique. Les différents pays pourront aussi vivre au diapason ce grand événement.

L’organisation pour monter la pièce de Faust est déjà bien entamée. L’année prochaine, quelques tableaux seront présentés et à l’été 2016 la pièce en son entier sera jouée dans sa forme intégrale.

La réfection du  toit est complétée à 75 %. Le prochain grand projet à l’étude sera l’espace d’accueil avec un aménagement de l’entrée ouest du Goethéanum.

Le Collegium

Le Collegium de l’école de la science de l’esprit de l’Amérique du Nord, un lieu de recherche spirituelle,  est constitué de représentants des différentes sections, de la section générale et  de deux représentants des conseils des pays respectifs. Même si le Collegium ne se veut pas un organe représentatif d’un pays en particulier, dans le passé presque tous les membres étaient des Américains. Aujourd’hui, il y a quatre membres qui viennent du Canada : Monique Walsh pour la section d’anthroposohie générale, Bert Chase pour la section des arts visuels , Ariel-Paul Saunders pour la section des jeunes et moi-même pour le Conseil. La Société américaine a généreusement assumé, en grande partie les frais relatifs aux rencontres. Il faudra voir à l’avenir comment la Société canadienne pourrait davantage participer aux frais. Cela dépendra aussi du soutient qu’on pourra avoir de nos membres.

Je vous souhaite des Nuits saintes illuminées et riches en inspiration,

Arie van Ameringen,

Secrétaire général

(1)Thomas Nagel, Mind and Cosmos,   2012   

(2)Information de René Becker

Conversations sur le but de la Société

- Jean Balekian

Chers amis,

Au début d’octobre nous, les membres du conseil, nous sommes réunis en Nouvelle-Écosse où nous fûmes reçus chaleureusement. Mes collègues, Judith King et Dorothy LeBaron, brosseront un portrait des différentes activités anthroposophiques de cette petite communauté dans ce magnifique coin de pays.

La Nouvelle-Écosse était la dernière étape des ateliers de conversation avec les membres sur le but de  la S.A.C. Ce processus a débuté à l’AGA de Montréal en 2013, et s’est poursuivi  à Toronto, à Ottawa, à Calgary et à Vancouver.

En revoyant le résumé de ces ateliers nous nous sommes rendus compte que l’on pouvait les regrouper sous trois aspects. Premièrement approfondir les connaissances de l’être humain dans sa manifestation terrestre et sa nature spirituelle, deuxièmement cultiver les liens entre les membres et le lien avec le monde et enfin participer activement à l’évolution de la société.

Les membres du conseil ont aussi consacré un temps pour ce processus. Après une expression imagée par un dessin commun, nous avons échangé sur le même thème avec des mots ou des phrases. Cette conversation s’est conclue par ce poème :

Nous avançons ensemble sur le chemin

Suivant la trace des pas de l’ange.

J’apporte de l’ombre à ta lumière,

Tu apportes  lumière à mon ombre;

Nous avons révélé notre véritable nature.

Nous pouvons nous aimer

Et trouver le Christ-Soleil.

                  

Nous nous proposons de porter ce texte durant les nuits saintes pour tirer de cette riche texture les deux ou trois phrases qui affirmeront le but de la société anthroposophique au Canada.

À tous un temps de Noël fécond et plein de chaleur intérieure.

   

Jean Balekian     

Conversations About Our Purpose

- by Jean Balekian

Dear Friends,

At the beginning of October, we held our Council meeting in Nova Scotia, where we were welcomed with great warmth. In their article, my colleagues Dorothy LeBaron and Judith King will offer you a picture of the many anthroposophical activities taking place in this small community located in a magnificent natural setting.

Nova Scotia was the final stage of the conversation workshops on the Purpose of the ASC that we have been holding across Canada, starting with the 2013 AGM in Montreal and then continuing the workshops in Toronto, Ottawa, Calgary and Vancouver.

In our review of these workshops, we recognized how the results fell into three distinct categories. The first, a deepening of our understanding of the human being both as a creature of the earth and as a spiritual entity; the second, a strengthening of the ties among members and links with the world at large; and finally, actively participating towards the evolution of society.

As Council members, we devoted time to exploring this process in various ways. After first expressing it visually by means of a collective drawing, we exchanged thoughts on the theme using words or phrases. This conversation resulted in the following poem:

Walking together along the path

Following the footsteps of the angel.

I bring darkness to your light,
You bring light to my darkness;

We make visible our true nature

We can love each other

And find the Christ-Sun.

We have resolved to carry this poem with us into the Holy Nights in order to extract from its rich texture the two or three sentences that may best express the Purpose of the Anthroposophical Society in Canada.  

Wishing you all a rich and warm Christmas season,

Jean Balekian

Art Section Meeting - November 2014 In Thornhill

- by Beth Currie

Following on the impulse of the visit of Christian Hitsch to Toronto in July, 2014, a group of Anthroposophical artists recently met at Hesperus with Bert Chase, the head of the Visual Arts Section for North America. Bert spoke about the arts section and shared some of his own research.

Bert spoke about how most of Steiner's work involved an artistic process, be it bringing new impulses for painting, architecture, movement, speech, and even the writing of his texts, and how he was creating art to his very last days.

Steiner said that his impulse would only carry anthroposophy for 100 years after his death. Since we are at that pivotal point (2011 - 2025)  we need to take hold of Anthroposophy and enliven it if it is to survive. How can we participate in this re-enlivening activity?

A starting point for developing the arts section work here, is to compile a list of anthroposophical artists in Canada. If you are a wood worker, metalworker, painter, sculptor or other discipline, and wish to be involved in the Visual Art Section, please send your email and mailing address to Beth Currie.

bethcurrie@sympatico.ca